Бог, танцующий Вселенную. Чистый как камфора, великий и ужасный, разрушающий галактики своим гневом, милостивый ко всем обездоленным – все это он, противоречивый Махадев. Бог Шива - живущий на священной горе Кайлас, древнейший из богов в пантеоне индуизма, а шиваизм – одна из самых почитаемых религий в Индии.

Шива - кто это?

В индуистской мифологии есть понятие тримурти, или Божественная Триада, в которую традиционно входят 3 главных проявления Единого Высшего Существа: Брахма (создатель Вселенной) - Вишну (хранитель) Шива (уничтожитель). В переводе с санскрита शिव Шива это «милостивый», «благостный», «дружелюбный». В Индии бог Шива один из самых любимых и почитаемых. Считается, что призвать его не составляет труда, Махадев ко всем приходит на помощь, он самый сострадательный бог. В высшем проявлении, олицетворяет космический мужской принцип и высшее сознание человека.

Священный текст «Шива Пурана» представляет Шиву, обладающего 1008 именами, которые возникали при появлении бога людям в разных обличьях. Повторение имен Шивы – очищает ум и укрепляет человека в благих намерениях. Самые известные из них:

• Пашупати (одно из самых древних) – властитель и отец зверей;
• Рудра (яростный, красный) – олицетворяет гневную природу, приносит болезни, но и исцеляет их;
• Махадев – величайший, бог богов;
• Махешвара – Великий Владыка;
• Натараджа – Шива многорукий царь танца;
• Шамбху – приносящий счастье;
• Ишвара – владыка, обладающий божественной славой;
• Камари – разрушитель желаний;
• Маха Йог – Великий Йог, воплощает дух аскетизма (почитаем всеми йогами мира);
• Хара – разрушитель;
• Трайамбака - трехглазый.

Женская ипостась Шивы

Левая половина тела Шивы олицетворяет женскую (активную) энергию Шакти. Шива и Шакти неразделимы. Многорукая богиня Шива-Шакти в образе - смертоносная женская ипостась разрушительной энергии Шивы. В Индии свято чтут Кали, ее изображение устрашающе: иссиня-черная кожа, кроваво-красный высунутый язык, гирлянда из 50 черепов (перевоплощения). В одной руке меч, во второй отрубленная голова Махиши, предводителя асуров. Другие 2 руки благословляют последователей и прогоняют страх. Кали – природа-Мать создает и уничтожает все в своей бешеной и неистовой пляске.

Символ Шивы

Изображения Махадева пронизаны многочисленной символикой, каждая деталь его облика таит в себе определенное значение. Самым главным является знак Шивы - лингам. В Шива-Пурана лингам – божественный фаллос, источник всего сущего во Вселенной. Символ стоит на основании йони (лоно) – олицетворяющем Парвати, супругу и Мать всего живого. Важны и другие атрибуты-символы бога:

1. Три глаза Шивы (Солнце, Луна, символ Огня) полуоткрытые - течение жизни, когда смыкает веки, разрушаются, затем вновь создаются миры, открытые глаза – новый цикл земной жизни.
2. Волосы – скрученные в пучок Джату, единение энергий физической, ментальной, духовной; Луна в волосах – контроль над разумом, река Ганга – очищает от грехов.
3. Дамару (барабан) – вселенское пробуждение, космический звук. В правой руке Шивы, олицетворяет борьбу с невежеством дает мудрость.
4. Кобра - обвита вокруг шеи: прошлое, настоящее, будущее - вечность в одной точке.
5. Трезубец (тришула) – действие, знание, пробуждение.
6. Рудракша (глаз Рудры) – ожерелье из плодов вечнозеленого дерева, сострадание и печаль о людях.
7. Тилака (трипундра) тройная черта нанесенная пеплом на лбу, горле и обоих плечах – символ преодоления ложных знаний о себе, подверженности Майе (иллюзиям) и обусловленности кармы.
8. Бык Нанди – верный спутник, символ земли и мощи, средство передвижения божества.
9. Шкура тигра – победа над вожделением.

Как появился Шива?

Рождение Шивы окутано множеством тайн, древние тексты шиваистких пуран описывают несколько версий появления божества:

1. В момент появления Брахмы из пупка , рядом находились демоны и попытались убить Брахму, но Вишну разгневался, из межбровья появился многорукий Шива и трезубцем убил асуров.
2. У Брахмы было 4 сыновей, которые не желали иметь потомства, тогда между бровей разгневанного на детей Брахмы появился ребенок с синей кожей. Мальчик плакал и просил себе имя, социальное положение. Брахма дал ему 11 имен, двумя из которых были Рудра и Шива. Одиннадцать воплощений, в одном из них, Шива – почитаемый бог из триады великих, наравне с Брахмой и Вишну.
3. Брахма в глубокой медитации просил о появлении сына, подобного по величию. Мальчик возник на коленях у Брахмы и начал бегать вокруг создателя просить имя. «Рудра»! - молвил Брахма, но ребенку этого было недостаточно, он бегал и кричал, пока Брахма не дал ему еще 10 имен и столько же воплощений.

​Мать Шивы

Происхождение Шивы в разных источниках традиционно упоминается вместе с именем Вишну и Брахмы. Изучающие шиваизм и связанное с ним имя бога-разрушителя, задаются вопросом о матери Шивы. Кто она? В дошедших до людей священных древних текстах нет имени женской ипостаси богини, кто имела бы отношение к рождению великого Махадева. Шива является саморожденным из чела творца Брахмы, у него нет матери.

Чем опасен бог Шива?

Природа Махадева двойственная: созидатель-разрушитель. Вселенная в конце цикла должна быть уничтожена, но когда Шива бог в гневе, мироздание рискует уничтожиться в любой момент. Так было, когда жена Сати сгорела в огне. Шива создал из себя кровавое божество. Многорукий бог Шива в ипостаси Виробхадры воспроизвелся в тысячах подобных ему и отправился во дворец Дакши (отца Сати) вершить гнев. Земля «захлебнулась» в крови, Солнце поблекло, но когда гнев прошел Шива оживил всех мертвых, на место отрубленной головы Дакши приставил козлиную голову.

Жена бога Шивы

Шакти - женская энергия, неотделимая от Шивы, без нее он Брахман, лишенный качеств. Жена Шивы – это Шакти в земных воплощениях. Сати считается первой женой, из-за унижения и непочитания Шивы ее отцом Дакшей, принесла себя в жертву посредством самосожжения. Сати переродилась в Парвати, но Махадев так был опечален, что не хотел выходить из многолетней медитации. Парвати (Ума, Гаури) совершила глубокую аскезу, чем покорила бога. В своих разрушительных аспектах Парвати представлена богинями: Кали, Дурга, Шьяма,Чанда.

Дети Шивы

Семейство Шивы – это форма Шанкара, представляющая собой сознание, заботящееся о мире. Дети Шивы и Парвати олицетворяют баланс материального и духовного:

1. Сканду (Картикея) сын Шивы – шестиголовый , родился таким сильным, что в возрасте 6 дней разгромил асура Тараку.
2. Ганеша – божество с головой слона, его почитают как бога богатства.
3. Нармада дочь Шивы в метафизическом смысле: в глубокой медитации на холме Армакут, Махадев отделил от себя часть энергии, которая трансформировалась в деву Нармаду, священную для индусов реку.

Легенды о Шиве

Много сложено легенд и преданий о великом Шиве, в основе которых тексты из священных для индусов писаний Махабхараты, Бхагават-гиты, Шива-Пураны. Одна из таких историй рассказывает: при пахтании молочного океана, из его глубин вышел сосуд с ядом. Боги напугались, что яд уничтожит все живое. Шива из чувства сострадания выпил яд, Парвати схватила его за шею, чтобы не дать зелью проникнуть в живот. Яд окрасил шею Шивы в синий цвет – Нилакантха (синешеий), стало одним из имен бога.

Шива в буддизме - об этом существует легенда, которая гласит, что в одном из своих воплощений (Нампарзиг) узнал о пророчестве: если он снова явится в форме Бодхисаттвы - это не пойдет на пользу миру, но воплотившись в форме Махадева – будет мирозданию огромное благо. В тибетском буддизме Шива является защитником учения и практикуется обряд «Посвящение Шивы».

Шива – бог-творец и вместе с тем бог времени, а следовательно, и разрушения, бог плодородия и в то же время аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Иногда он даже выступал как двуполое существо. Эти взаимоисключающие качества символизировали божество, вобравшее в себя все противоречия мира, которому отведена роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы, периода, равного 8 640 000 000 человеческих лет.

Считалось, что в качестве Натараджи, "царя танца", Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение. Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Риши сотворили злого карлика и вооружили его дубинкой, но Шива, встав на спину карлика, начал танцевать. И риши бросились к его ногам. Созидающая сила бога воплощена в его основном символе – линге-фаллосе, мужском детородном органе.

Один из мифов повествует, как бог пришел в лес, где медитировали мудрецы. Те не узнали Шиву и, заподозрив его в том, что он хочет соблазнить их жен, лишили его фаллоса. Тотчас мир окутала тьма, и мудрецы утратили свою мужскую силу. Осознав свою ошибку, они принесли дары Шиве, и во вселенной снова воцарился порядок. Шиву часто изображают четырехруким и трехглазым. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. На шее у него ожерелье из змеи, еще одна змея опоясывает тело, а другие обвивают руки. Встречаются изображения Шивы с синей шеей; его называли Нилакантха, или "синяя шея"; об этом говорится в мифе о пахтанье мирового океана.

Согласно широко известному мифу, боги использовали змея Васуки (Шешу) при создании амтриты и вращали с его помощью гору Мандару. Однако змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет. Шива – отец слоноподобного бога Ганеши и воинственного бога Сканды. Ездовое животное Шивы и его слуга – бык Нандин. По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму. Огонь, вырвавшийся из глаза, осветил все Гималаи и сжег бога любви Каму, когда тот пытался отвлечь Шиву от аскетических подвигов.

Кто такой Шива? Многие рассказы и легенды окружают эту самую выдающуюся фигуру индийских духовных традиций. Он бог? Или миф, построенный из коллективного воображения индуистской культуры? Или есть более глубокий смысл Шиве, раскрытый только тем, кто ищет?

Садгуру (Индийский йогин и мистик): Когда мы говорим «Шива», есть два фундаментальных аспекта о которых мы говорим. Слово «Шива» означает буквально «то, чeг о нет». Сегодня современная наука доказывает нам, что все исходит из ничего и возвращается в ничто. Основой существования и фундаментальным качеством космоса является огромное ничто, безбрежнoe небытие. Галактики — это всего лишь небольшое событие — разбрызгивание. Остальное — это огромное пустое пространство, которое называется Шивой. Это чрево из которогo все рождается, и это забвение, в которое все возвращается. Все происходит от Шивы и возвращается к Шиве.

Итак, Шива описывается как небытие, а не как существо. Шива не описывается как свет, нo как тьма. Человечество пошло на восхваление света только из-за природы визуального аппарата, которым они обладают. Иначе единственное, что всегда есть, — это тьма. Свет — это ограниченное событие в том смысле, что любой источник света — будь то лампочка или солнце — в конечном итоге потеряет способность излучать свет. Свет не вечен. Это всегда ограниченная возможность, потому что это происходит, и это заканчивается. Тьма намного больше, чем свет. Ничто не должно гореть, онa всегда — онa вечнa. Тьма повсюду. Это единственная, всепронизывающая вещь.

Но если я говорю «божественная тьма», люди думают, что я поклонник дьявола или что-то в этом роде. Фактически, в некоторых местах на Западе распространено то, что Шива — демон! Но если вы посмотрите на это как на концепцию, на планете нет более разумной концепции всего процесса творения и того, как это произошло. Я говорю об этом в научных терминах, не используя слово «Шива» ученым всего мира, и они поражены: «Это так? Это было известно? Когда?» Мы знаем это уже тысячи лет. Почти каждый крестьянин в Индии знает об этом бессознательно. Он говорит об этом, даже не зная науки за этим.

Первый йог

На другом уровне, когда мы говорим «Шива», мы имеем в виду некоего йога, или первого йога, а также Ади Гуру, первого Гуру, который является основой того, что мы знаем как йогическую науку сегодня. не означает стоять на голове или задерживать дыхание. Йога — это наука и технология, чтобы пoзнать сущностную природу того, как эта жизнь создана и как ее можно довести до наивысшей формы.

Эта первая передача йогических наук произошла на берегах Канти-Саровара, ледникового озера в нескольких милях от Кедарнатха в Гималаях, где Адийoги начал систематическое изложение этой внутренней технологии своим первым семи ученикам, которые сегодня прославляются как сапта-риши (санскр.«семь мудрецов»).

Это предшествует всем религиям. Прежде чем люди придумали раздробленные способы разлома человечества до такой степени, что это почти невозможно исправить, были реализованы и распространены самые мощные инструменты, необходимые для повышения человеческого сознания.

Один и тот же

Таким образом, «Шива» относится как к «тому, чeго нет» и к Aдийoги, потому что во многих отношениях они являются синонимами. Это существо, являющееся йогом, и то небытие, являющееся основой существования, одно и то же, потому что назвать кого-то йогом означает, что он испытал существование, как самого себя.

Если вы должны содержать существование внутри вас даже на мгновение как опыт, вы должны быть этим ничeм. Только ничто может yдержать все. Что-то никогда не может yдержать все. Судно не может держать океан. Эта планета может удерживать океан, но не может удерживать солнечную систему. Солнечная система может удерживать эти несколько планет и солнце, но она не может удерживать остальную галактику. Если вы продолжите так прогрессивно, в конечном итоге, вы увидите, что только ничто может удерживать все. Слово «йога» означает «союз». Йог — это тот, кто испытал союз. Это означает, что, по крайней мере, на мгновение, он был абсолютным ничто.

Когда мы говорим о Шиве как о «том, чeго нет», и Шивe как йогe, в какой-то мере они являются синонимами, но они представляют собой два разных аспекта. Поскольку Индия является диалектической культурой, мы легко переходим от одного к другому. Mы говорим о Шиве как о первичном, в следующий момент мы говорим о Шиве как о человеке, который дал нам весь этот процесс йоги.

Кем Шива не является?

К сожалению, большинствy людей сегодня, Шивa был представлен только через искусство индийского календаря. Они изобразили его пухлощеким, синекожим мужчиной, потому что у календарного художника есть только одно лицо. Если вы попросите изобразить Кришну, он положит флейту ему в руки. Если вы попросите Раму, он изобразит его с луком в руке. Если вы попросите Шиву, он нарисует луну на головe, и все!

Каждый раз, когда я вижу эти календари, я всегда решаю никогда больше не сидеть перед художником. Фотографии в порядке — они захватывают вас таким, какой вы есть. Если вы похожи на дьявола, вы похожи на дьявола. Почему такой йог как Шива выглядит пухлощеким? Если бы вы его показали тощим это было бы нормально, нo пухлощекий Шива — как это?

В йогической культуре Шива не рассматривается как Бог. Он был существом, который ходил по этой земле и жил в Гималайском регионе. В качестве самого источника йогических традиций, его вклад в создание человеческого сознания слишком феноменальный, чтобы его можно было игнорировать.

Тысячи лет назад были исследованы все возможные способы с помощью которых вы могли бы приблизиться и трансформировать человеческий механизм в наивысшую форму. Утонченность этого невероятна. Вопрос о том, были ли люди такими сложными в то время, не имеет значения, потому что это не произошло из-за определенной цивилизации или мыслительного процесса. Это произошло из внутренней реализации. Это не имело никакого отношения к тому, что происходило вокруг него. Это было просто излияние самого себя. В подробностях он дал смысл и возможность того, что вы могли бы сделать с каждой точкой человеческого механизма. Вы не можете изменить ни единой вещи даже сегодня, потому что он сказал все, что можно было сказать таким красивым и разумным способoм. Вы лишь можете потратить всю свою жизнь, пытаясь расшифровать ее.

(Visited 2 792 times, 1 visits today)

Могущество Шивы. Таким богом и был Шива. Но, так как гибель мира будет нескоро, Шива, как и другие боги, до поры до времени заботится о нем.

Могуществом своим Шива превосходит и Брахму, и Вишну. Говорят, что однажды эти два бога заспорили, кто из них могущественнее. Вдруг перед ними появился огненный столб у которого не было ни начала, ни середины, ни конца. Этот столб выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков. Брахма и Вишну решили найти конец этого столба. И вот Брахма превратился в лебедя и полетел вверх. Тысячу лет летел он, но конца столбу не было. А Вишну превратился в кабана и стал подкапывать столб снизу. Тысячу лет копал он, но до основания столба не докопался. Этим столбом был Шива — так он показал, что могущественнее Творца Мира и его Хранителя.

Облик Шивы. Грозен вид Шивы: у него пять лиц и несколько рук — говорили, что у него их четыре или восемь, а, может быть, и все десять: ведь никто не может точно описать его облик. Его рыжие волосы украшает серп полумесяца, а через волосы низвергается на землю священная река Ганга. Когда она падала с неба в низ, Шива испугался, что земля не выдержит ее тяжести и принял ее к себе на голову. Горло его украшает ожерелье из черепов, воротник у него из змей и из змей же серьги в ушах.

На лице у Шивы не два глаза, как у других богов, а три. Третий глаз, увенчанный серебряным полумесяцем, находится у него посередине лба, но он всегда закрыт. Горе тому, на кого Шива взглянет этим глазом! Своим блеском он сожжет любое существо, и даже бессмертным богам этот взгляд опасен. Тремя своими глазами Шива видит прошлое, настоящее и будущее. Третий глаз появился у Шивы так. Однажды его жена, богиня Парвати, подошла к нему сзади и, шутки ради, закрыла ему ладонями глаза. Но не может же могучий бог оставаться незрячим даже одно мгновение! И во лбу у Шивы немедленно появился третий глаз. Поэтому его часто называют Трилочана — Трехглазый.

Медитирующий Шива -
покровитель тантры и йоги.
Современное изображение

Но, несмотря на столь устрашающий вид, имя «Шива» в переводе означает «Приносящий счастье» — ведь Шива бывает то грозным и ужасным, то благим и милостивым. Его гнев не раз настигал богов, но всегда, после того, как остынет гнев и утихнет ярость, Шива являл и свою милостивою сторону.

Жертвоприношение Дакши. Первой женой Шивы была Сати, дочь Дакши. Сам Дакша не признавал Шиву богом и не хотел, чтобы его дочь вышла за него замуж. Но когда он устроил праздник выбора жениха, и Сати, по древнему обычаю, должна была поднести венок тому, кого она хочет назвать своим мужем, Сати подбросила этот венок в воздух, и он оказался на шее неожиданно появившегося Шивы. Этого и хотела Сати: уже давно она решила, что мужем ее будет Шива и никто другой.

Дакше пришлось смириться с выбором дочери, но теплых чувств к Шиве он не испытывал. Однажды все боги собрались у Брахмы, пришел и Дакша. Все встали, приветствуя его, один Шива остался сидеть. Дакша был оскорблен этим — ведь Шива отказался приветствовать его, отца своей жены! Он решил отплатить за это.

Вскоре на священной горе Химават Дакша устраивал жертвоприношение, но которое были приглашены все боги. Одного только Шиву он не позвал. В жертву был принесен прекрасный конь, все боги получили от Дакши куски жертвенного мяса. Сати, обиженная тем, что ее мужу жертва не досталась, потребовала оставить мяса и ему. Когда Дакша не сделал этого, добродетельная богиня, не стерпев такого унижения, бросилась в костер, разведенный для принесения жертвы, и сгорела в нем. С тех пор в Индии словом «сати» называли тех жен, которые после смерти мужей сжигали себя вместе с ними на погребальных кострах.

Чудовище Вирабхадра. Шива, узнав о смерти жены, исполнился страшного гнева. Из уст своих он сотворил страшное чудовище Вирабхадру. Было у него тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног, и в каждой руке было зажато грозное оружие; из его тысячи широких ртов торчали длинные клыки, а одет он был в обагренную кровью тигровую шкуру. Упав на колени перед Шивой, чудовище спросило: «Что я должен сделать для тебя, о величайший из богов?» Ответил ему грозный Шива: «Иди и уничтожь жертвы Дакши!» Получив это приказание, Вирабхадра создал тысячи чудовищ, подобных ему самому. Дрожала земля, бушевало море и поблекло солнце от рева, который они подняли. Они опрокинули жертвенные котлы, разбросали все принадлежности для жертвоприношения, осквернили всю жертвенную пищу, а онемевших от ужаса богов они били и издевались над ними. Многие боги были тогда искалечены или убиты, а самому Дакше отрубили голову и бросили ее в огонь.

Так Шива насытил свой гнев. Когда же гнев прошел и боги. Склонившись перед ним, признали его могущество, Разрушитель Мира смиловался. Он оживил всех мертвых и исцелил всех изувеченных. Только голова Дакши пропала безвозвратно. Вместо нее Шива приделал ему голову козла.

Шива и Парвати. После смерти верной и добродетельной Сати Шива погрузился в глубокую скорбь. Он удалился на гору Кайласа и там сидел, отрешившись от мирской суеты, погруженный в грустные размышления. Его не интересовали ни мир, ни женская красота, ни обращенные к нему молитвы его почитателей. Так прошли долгие сотни лет.

Тем временем Сати вновь родилась на земле в образе прекрасной Парвати (Умы). Та любовь, которую испытывала к Шиве Сати, перешла теперь к Парвати, и она мечтала выйти замуж за Шиву. Зная, что Шива не интересуется мирскими делами, она решила завоевать его сердце суровым покаянием. И вот, отправившись в горы, она сняла свои роскошные одежды, сменив их на одежду из коры деревьев. Три раза в день она купалась в ледяной воде горного источника, сто лет питалась только листьями с деревьев, еще сто лет — опавшими листьями, сто лет строго постилась и не брала в рот ни крошки. Но все это не могло смягчить сурового Шиву, он непрестанно думал о погибшей Сати.

Может быть, так и остались бы напрасными все ее старания, но другие боги решили вмешаться. В это время между богами и асурами шла жестокая война. Предводитель асуров Тарака, долгие годы ведя жизнь сурового отшельника, изнуряя себя постом и молитвами, добился от Брахмы того, что победить его не мог никто из богов. Только семидневному малышу это было под силу, и малышом этим должен был быть еще не рожденный сын Шивы.

Кама пытается внушить Шиве новую любовь. Но если Шива навсегда погрузился в скорбь — значит, сына у него не будет никогда. Поэтому боги отправили к Шиве Каму — бога любви. Кама восседал верхом на попугае, в руках держал лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него были стрелы — цветы, которые, поражая людей прямо в сердце, несли им любовь.

Была весна и природа пробуждалась, когда Кама прибыл на Кайласу, где, не замечая весеннего цветения, погруженный в печальные мысли между деревьев сидел Шива.

Кама осторожно приблизился к нему и через уши проник к нему в голову, отвлекая от мыслей о Сати. Почувствовал Шива, что прекрасный образ его жены тускнеет в его памяти, и стал силой своей мысли оживлять его — и вот снова вернулась к нему жена, вновь заняла все его мысли. Но не успокоился на этом Кама и пустил в сердце Шивы свою сделанную из цветов стрелу. Почувствовав ее укол и увидев Каму, Разрушитель Мира направил на него свой испепеляющий взгляд, и не осталось от бога любви даже горки праха. Позже жена Камы уговорила Шиву воскресить мужа, но тело его восстановить было невозможно. С тех пор люди называют его Ананга — Бестелесный.

Шива-брахман и Парвати. После этого Парвати-Ума вновь предалась суровому покаянию. В летнюю жару она мучила себя жаром костров, в зимнюю стужу часами стояла в ледяной воде. Так прошли долгие годы. И вот однажды в ее хижину явился молодой жрец — брахман. Парвати радушно приняла его, а он, отдохнув с дороги, спросил: «Почему ты так сурово изнуряешь себя, о прекрасная дева?» «Нет мне радости от моей красоты, — услышал он в ответ. — Никто в мире не нужен мне кроме Шивы, которого полюбила я с самого детства!»

Брахман попытался убедить Парвати, что напрасно она переносит такие страдания из-за Шивы, но та отвергла все его слова и продолжала славить свою любовь. Тогда Парвати увидела, как преобразился ее молодой гость, и вместо брахмана она узрела самого Шиву, который голосом, подобным грому, объявил, что его тронула такая любовь, и он с радостью берет ее в жены.

Рождение и деяния Сканды. Свадьба Парвати и Шивы была пышной. Сам Брахма руководил свадебным обрядом, и все небожители были гостями. После свадьбы молодожены на великом белом быке Нанди отправились на гору Мандару, где в тихих лесах целый год длилась их брачная ночь. А когда на свет появлялся их сын Сканда — грозный бог войны, чья сила превосходила силу других богов, - сотрясались земля и небо, а мир озарялся чудесным сиянием. Сканда был так могуч, что уже на пятый день от рождения легко натягивал отцовский лук и стрелами, выпущенными из него пробивал насквозь и крушил в пыль горы. Сила его была так велика, что он изменял пути небесных планет, передвигал горы и заставлял реки течь по новым руслам. Даже боги устрашились его могущества!

На шестой день от рождения Сканда вышел на бой с Таракой. Жестокой была их битва! Тысячи стрел выпустили противники друг в друга, тысячи ударов нанесли окованными железом палицами. Но сила могучего предводителя асуров была мала по сравнению с мощью, которой обладал Сканда. Ударом палицы снес он голову своему врагу, и возрадовались боги этой победе — ведь вновь вернулась к ним власть над Вселенной.

Священный бык Шивы - Нанди.
XII-XIII вв.

Шива - разрушитель Трипуры. У погибшего Тараки было три сына, и каждый из них владел на земле городом. Старший правил золотым городом, средний — серебряным, а младший железным. Тысячу лет жили они мирно, но затем к ним пришел искусный и могучий асура Майя. Был он изобретателем искусства колдовского внушения и великим строителем. Когда-то, подвергая себя суровому подвижничеству, он добился от Брахмы исполнения одного своего желания. «Пусть я построю крепость, которую не сможет разрушить никто!» — попросил он. «Но ведь вечно не существует ничего, и даже самому миру суждена гибель! Такой крепости быть не может», — возразил на это Брахма. — «Хорошо, тогда пусть мою крепость сможет разрушить только великий Шива, и пусть сделает он это всего одной стрелой». На том и порешили.

Придя к сыновьям Тараки, Майя убедил их соединить три города в один. И вот первое из укреплений было сделано из железа и врыто в землю, серебряное встало на железном, упираясь в небо, а золотое возвысилось над серебряным, поднимаясь выше небес. Назвали этот город Трипура, каждая из его сторон была в длину и в ширину по сто йоджан, и асуры, жившие в нем, обладали беспредельным могуществом. Беспечальна была жизнь в Трипуре. Вдоль дороги, ведущей к городским воротам, стояли сосуды с вином и цветами, на улицах журчала вода в фонтанах, и всегда слышна была музыка, дворцы были окружены прекрасными тенистыми садами.

Ярость асуров. Долгие годы жили асуры в Трипуре в мире и покое, наслаждаясь счастьем и безопасностью, но однажды в сердца их проникла зависть, вражда, ненависть — и навсегда исчезло спокойствие. Постоянно вспыхивали в Трипуре раздоры и драки, асуры перестали отличать день от ночи: днем спали, а пировали ночью. Их яростные нападения на соседей приводили в ужас всю Вселенную.

Даже боги были приведены в смятение. Когда не удалась их попытка захватить Трипуру и их войску пришлось отступить, они обратились к прародителю Брахме с просьбой о помощи. Выслушав их, Брахма сказал: «Я дал Майе неприступность для построенной им крепости, но он не сумел обуздать зло, и подвластные ему асуры всюду несут беду. Их оплот должен быть уничтожен, чтобы зло не одержало верх над добром. Идите, о боги, к Шиве и просите его помочь вам!»

Колесница Шивы. Разрушитель Мира не стал отказывать богам. «Я разрушу Трипуру, — объявил он, - но вы должны помочь мне снарядиться на битву». Тогда боги стали готовить для Шивы боевую колесницу, равных которой не было во Вселенной. Земля была ее основой, гора Меру - сиденьем, осью - гора Мандара, а солнце и луна — ее сияющими колесами. Стрелами в колчане Шивы стали ядовитые наги — змеи, сыновья и внуки великого Васуки, луком ему служил Самватсара — Год, а тетивой была Ночь кончины мира. Сам Брахма стал возницей этой великой колесницы, и во главе войска богов Шива двинулся на Трипуру.

Великая битва. На высоких стенах Трипуры полчища асуров ожидали битвы. Посмотрев на них, молвил Шива, обращаясь к царю богов Индре: «Возьми, о Индра, все войско и всю мою свиту и нападай на Трипуру, отвлеки асуров жестокой битвой, а я буду выжидать удобного момента, чтобы выпустить мою стрелу!» Началась жестокая битва. Воины Индры штурмовали сразу все три крепости, а жители Трипуры храбро давали им отпор, пока, наконец, боги не начали их теснить. Тогда Майя прибегнул к колдовству, и вот воинам Индры стало казаться, что со всех сторон наступает на них стена бушующего пламени, а следом за ней — тысячи хищных животных и ядовитых змей. От страха воины лишались чувств, но Индра убрал это наваждение, и битва закипела с новой силой.

Тысячами гибли асуры, уныние закралось в их души, но Майя силой своего волшебства создал бассейн с живой водой. Убитые, погруженные в него, вновь возвращались к жизни и вступали в битву, так что сила асуров больше не убывала. Тогда боги обратились к Вишну и тот, незаметно проникнув в крепость, превратился в быка и выпил всю живую воду одним глотком, а потом вернулся к войску Индры. Вновь победа перешла к богам, и они стали теснить войско асуров.

Вновь Майя воспользовался волшебством. Трипура, тронувшись с места, погрузилась в волны Океана и исчезла из глаз богов. Но всеведущий Брахма указал войску Индры путь туда, где она теперь находилась, к западным берегам океана, так что битва сразу же возобновилась. Но неотвратимая гибель уже нависла над городом: звезды на небе пришли в то положение, которое было благоприятно для выстрела Шивы. Взяв в руки свой грозный лук, Шива наложил на тетиву стрелу и пустил ее в Трипуру. Раздался страшный гром, огнем вспыхнуло небо над крепостью, и она навсегда погрузилась в бездну Океана. Никто из живших там асуров не спасся, одному только Майе Шива позволил уйти невредимым на край Вселенной, где он и поселился навсегда. А боги, прославляя великое деяние Шивы, вернулись в свое небесное царство.

Шива-Натараджа. Среди прозвищ Шивы есть и прозвище Натараджа — «Царь танца». Оно происходит от того, что Шива танцует неистовый волшебный танец — тандаву. Этот танец он исполняет каждый раз в начале мира, пробуждая его и приводя в движение, и этим же танцем он разрушит мир, когда кончится время его существования.

Перед танцем Шивы не может устоять никто. Говорят, однажды Шива хотел обратить в свою веру десять тысяч отшельников, живших в лесу далеко от людей. Разгневались они, что Шива отвлекает их от благочестивых размышлений, и прокляли его страшным проклятием. Но не подействовало оно на великого бога. Тогда из жертвенного огня они сотворили свирепого тигра и направили его на Шиву, но тот содрал с него шкуру ногтем своего мизинца и набросил на себя. Словно драгоценное одеяние.

Тогда отшельники натравили на Шиву страшного змея, но Шива обернул его вокруг шеи словно воротник. Антилопу послали отшельники — но схватил ее Шива левой рукой, и с тех пор держит ее. Тогда выслали против Шивы самого грозного противника — злобного карлика Мулайоку с огромной дубиной в руках. Но Шива поверг его на землю и станцевал на его спине свой победный танец. Тогда отшельники признали могущество Шивы и стали ему поклоняться.

Когда Шива танцует на вершине священной горы Кайласа, остальные боги не только наслаждаются его танцем, но и помогают ему. Индра играет для него на флейте, Вишну бьет в барабан, Брахма отбивает такт, а Лакшми поет. И пока длится священный танец Шивы — во Вселенной царит покой и гармония. [В Индии считают, что Шива изобрел 108 разных танцев — и медленных, и бурных и стремительных.]

Тримурти. Итак, мы познакомились с тем, как в Индии представляли трех верховных богов, с которыми связаны судьбы мира. Они разные по характеру, и Брахму никак не спутаешь с Вишну, а Вишну — с Шивой; и истории-мифы, которые о них рассказывали тоже были разные. Но в Индии считали, что это не только три разных бога, но и разные проявления одного и того же Бога, единого в своем величии. Когда в мире что-либо созидается, этот Бог проявляет себя в облике Брахмы; когда нужно сохранить миропорядок, поддержать его — он выступает в облике Вишну, а когда мир приходит к сроку своей гибели — Бог предстает как Шива.

Индуистские божества

Брахма - творец Вселенной. У него четыре руки, что указывает на четыре стороны света. На изображениях он держит вазу с водой (символ происхождения Вселенной), четки (знак течения времени), жертвенную ложку, что связывает его образ со священниками (браминами) и их традиционной ролью приносящих подношения и Веды (древние священные писания). Брахма всегда изображается с бородой и может быть одет в белые или черные одежды. Согласно индуистским верованиям Вселенная живет как Брахма: когда он проснулся, появилась Вселенная, когда он закроет свои глаза, Вселенная и все исчезнет. Один день Брахмы называется Кальпа и длится 4320 миллионов человеческих лет. Жена Брахмы - Сарасвати, богиня мудрости и искусств.

Вишну - хранитель Вселенной. По леген­де Вишну спустился на Землю в различных формах, чтобы спасти ее от сил зла. Когда бы Вишну не увидел, что слабый и невинный на земле страдает, он спускается на нее, что­ бы не допускать распространения зла. Его инкарнации известны как Нарасимха (полу­человек, полулев), Рама, Кришна, Будда. Четыре основные символа, которые ассоци­ируются с Вишну, - это раковина (символ воды и первый звук во Вселенной), лотос (символ Вселенной), жезл (символ зна­ния во времени) и диск (символ по­беды над злом и невежеством). Поза­ди Вишну капюшон кобры, что означает бесконечный цикл творения. У Вишну четыре руки, три из которых держат стандартные символы - рако­вину, диск и лотос, четвертая показы­вает жест - символ защиты. Жена
Вишну - Лакшми, богиня удачи и благосостояния.

Шива представляет силу разрушения. Однако старое разрушается с тем, чтобы появилось новое. Шива имеет множество имен: Махадева или Махешвар (Великий Бог), На-тараджа (Бог танца), Пашупати (Бог животных), Нилканта (Голубогорлый), Рудра и другие. В руках Шива держит трезубец, напоминающий о его роли в процессе творения. На лбу Шивы изображают третий глаз, что означает его способность видеть вглубь и три горизонтальные линии, которые интерпретируются как три источника света огонь, солнце и луна или способность Шивы видеть прошлое, настоящее и будущее. Змеи, обвивающие его шею и тело, символизируют эволюционную силу, заключенную в человеческом теле, духовную силу, которая может быть развита посредством йоги. Шива часто изображается сидящим на тигровой шкуре, символе силы природы, над которой он Бог. Шива ездит верхом на быке, имя которого Найди. Бык символизирует силу и плодородие. Жена Шивы - Парвати.

, сын богини Парвати и Шивы бог мудрости и защитник. Ему поклоняются прежде других Богов. У Ганеша голова слона, а тело человека. Голова слона - символ приобретения знаний посредством слушания. Два бивня, один из которых целый, а другой сломанный отражают существование, совершенство и несовершенство физического мира. Большой живот Ганеша - - символ благосостояния, а также символ способности «переварить» все, что преподносит жизнь. В руках у него веревка, для того чтобы не дать уму быть привязанным к мирским вещам и железный крюк, символ необходимости контролировать желания. Ганеш часто изображается с чашей сладостей, что означает процветание и благополучие. Его также можно увидеть с трезубцем или топориком, что указывает на его связь с Шивой. Четыре руки Ганеша - символ четырех Вед индуизма. Ганеш ездит на мыши, которая обладает способностью преодолевать любые барьеры на пути. Мышь и еда часто изображаются у ног Ганеша, что является символом того, что желания и богатство находятся под его контролем.

- богиня мудрости и изящных искусств. Обычно почитается студентами.Изображается верхом на лебеде или сидит в распустившимся цветке лотоса. У Сарасвати в руках струнный музыкальный инструмент,
флейта, книга и четки. По легенде санскрит(древний язык) был придуман именно ею.Рядом с ней сидит павлин, который готов ей услужить вместо лебедя. У павлина непосто­янный характер, его настроение изменяется в зависимости от перемен в погоде. Поэтому Сарасвати не использует его, а ездит на лебеде. Это символизирует преодоление страха, нерешительности в приобретении ис­тинного знания. У Сарасвати четыре руки, что символизирует четыре аспекта челове­ческих способностей к обучению: ум, интеллект, эго и сообразительность. Две передние руки означают ее активность во внешнем физическом мире, две руки позади символи­зируют активность в духовном мире. Каждая из рук является символом вышесказанных способностей. Сарасвати жена Брахмы,творца Вселенной. Поскольку для творения необходимо знание, Сарасвати символизирует созидающую силу Брахмы.

- одна из форм Божественной Матери, богиня удачи и богатства. Она является одной из наиболее почитаемых богинь в индуизме. Изображается с четырьмя руками, две из которых держат лотос, а третья высыпает золотые монеты, что символизирует благосостояние. Четвертая рука вытянута вперед в жесте благословения. Лакшми - это также богиня красоты. В этом случае она обычно изображается молодой девушкой, украшенной драгоценностями и только с двумя руками. Лакшми сидит на распустившимся цветке лотоса, престоле божественной истины. Ее также изображают в окружении двух слонов, которые льют воду над ее головой. Лакшми летает на сове.

- дочь Гималаев, символ нежности Божественной Матери. Ее послушание Богу Шиве, ее мужу, пример почтительного отношения к Богу. Парвати никогда нельзя увидеть без ее мужа Шивы, поэтому ее изображают как Шакти (энергию) Шивы. Два проявления Парвати - это Дурга и Кали. Парвати отражает аспект нежности Дурги и мистическую силу Кали. У Дурги и Кали восемь рук и огромная энергия (Шакти). Дурга ездит на льве, а Кали на демоне. Семья Шивы и Парвати и их сыновей - идеальный пример единства и любви, поэтому Парвати особо почитается замужними женщинами.

Это имя означает «Недоступная» или «Недосягаемая». Слово «Дурга» переводится с санскрита как «Защищенное место, в которое трудно попасть». Дурга -- любящая и добрая к тем, кто ее почитает. Ее воинственный аспект символизирует разрушительные качества божественной Матери (Шакти). Богиня Дурга представляет силу высшего бытия, которая хранит закон морали и порядок в творении. Почитание этой богини очень популярно в индуизме. Ее также могут называть другими именами: Парвати, Амбика или Кали. В форме Парвати она известна как жена Бога Шивы и мать его детей. У Дурги восемнадцать рук, в которых она держит множество предметов. Дурга носит красные одежды. Дурга всегда занята разрушением зла и защитой человечества от злых сил. Оружие, которое она держит в руках -- это трезубец Шивы, диск Вишну, лук и стрелы, щит и меч, копье. Иногда она изображается с восемью руками, которые символизируют: здоровье, образование, благосостояние, организацию, единство, славу, храбрость и истину. На других изображениях у нее десять рук. Дурга ездит на льве или тигре. Дурга верхом на льве - - символ безграничной силы, которая используется для защиты добродетели и разрушения зла.

Дурга - гневная форма богини Парвати, ее также называют Махишамардини («Та, что убила демона Махишу»). Ее лицо всегда остается нежным и спокойным.

- буквально «Черная». Кали - мистический источник жизни, воплощение женской энергии (Шакти) в наиболее ужасающей форме. Ее образ постоянно напоминает, что боль, упадок и смерть являются неотъемлемой частью жизни. Кали изображается могущественной богиней цвета ночи. Это символизирует всеохватывающую природу абсолютной реальности. Ее глаза красного цвета, с высунутого языка капает кровь, часто кровь видна на лице и на груди. Кали обнажена, будучи свободной от любых иллюзий и условностей. На ней надеты только ожерелье из голов и пояс из отсеченных рук грешников. В одной из четырех рук она держит трезубец (катван-гу), другой - за волосы отрубленную голову демона. В ее третьей руке иногда -- череп с кровью, а четвертая направляется к преданным, от которых она требует полной покорности, как Божественная Мать. У Кали много форм и имен. Ей посвящена суббота и большой осенний фестиваль Дипавали.

Рама . Идеальный мужчина, каким его понимает индийское мировоззрение. Жизнь Рамы описана в великом эпосе «Рамаяна». В «Рамаяне» он разрушает силы зла в лице короля демона Равана. Рама почитается как семнадцатая инкарнация бога Вишну. Он очень популярен в Индии, доказательством чего служат множество храмов, построенных в его честь. Раму обычно изображают вместе с его верной женой Ситой. В руках у Рамы -- лук и стрелы, что является знаком того, что он на страже и всегда готов защитить правых. Рама является олицетворением Дхармы.

Сита - символ идеальной дочери, жены, матери и королевы. Если Рама представляет собой олицетворение всех качеств, характерных для идеального мужчины, Сита - представляет качества, присущие совершенной женщине. Сита считается инкарнацией богини Лакшми.

- великий преданный Рамы. Обычно его имя ассоциируют с Рамаяной, историей Рамы и Ситы. В этой истории Сита, жена Рамы, была похищена злым королем, десятиголовым демоном Раваной, который унес ее в свою крепость на остров Ланка. Пренебрегая опасностью, Хануман находит Ситу и затем возвращается, чтобы помочь Раме построить мост к острову для ее спасения. Во время битвы брат Рамы Лакш-мана был тяжело ранен, и Ханумана послали принести целительные травы, растущие на горе. Будучи неспособным идентифицировать необходимые травы, Хануман поднял всю гору и принес ее целиком к полю битвы.

Хануман - символ силы и лояльности. Он ‘почитается как сын бога ветра Вайу, и обладает способностью летать и менять свою форму по желанию. Он - один из пяти богов, не имеющих супруги. Его также называют Махавира (Великий герой) или Паван-путра (Сын воздуха). Хануман наделяет храбростью, надеждой, интеллектом и преданностью. Он изображается в виде большой обезьяны, на груди которой изображен Рама, что символизирует преданность, и держащей в руке жезл, символизирующий смелость. Также, как образ преданного Богу, его часто изображают несущим гору в руке.

- - восемнадцатое и наиболее известное проявление бога Вишну. Считается, что Кришна родился в месте Вриндаван (Индия), где был воспитан в семье пастуха Яшо-ды и Нанды. Его обычно изображают с темно-синей кожей, в желтых одеждах и короне, украшенной пером павлина. Его часто сопровождает корова. В детстве Кришна дружил с другими пастушками. Радха - - была его любимым другом, и ее можно увидеть на изображении рядом с Кришной. Индийский эпос богат описанием любви Кришны и Радхи. Часто бога Кришну называют Радха-Кришна. Кришна, как и Рама, известен своей храбростью в борьбе с силами зла. Он часто изображается играющим на флейте, что является символом его любви к людям. Во время битвы на поле Махабхарат Кришна продиктовал Бхагават-Гиту Арджуне. В Бхагават-Ги-те он описан как божественный наставник Арджуны и высшее божество.

Бхайраб. Это божество имеет множество различных форм. В частности является тантрической формой Шивы. Его изображают обнаженным, черного или темного цвета. Иногда на картинах он бывает белым. У него множество рук, но обычно одна голова. В руках -- оружие, черепа, лассо, палка с тремя черепами. Он носит ожерелье на шее, венок и корону из черепов. У Бхайраба непокорные волосы. Может носить сандали и часто стоит на лежащей фигуре.

Год выпуска: 1999
Страна: Россия
Перевод: Не требуется
Режиссер: Золотой Век
Качество: VHSRip
Формат: AVI
Продолжительность: 01:00:00
Размер: 705 Мб

Описание: Фильм рассказывает о духовном опыте в русле буддийской традиции, о высочайшей возможности человеческого духа, об озарении, о священном знании, медитации и буддийских символах. Для любой зрительской аудитории.

Скачать c turbobit.net (705 Мб)
Скачать c depositfiles.com (705 Мб)