Содержание

1. 
   Тема. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
2. 
   План. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
3. 
   Ответ на первый вопрос. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
4. 
   Ответ на второй вопрос. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4
5. 
   Ответ на третий вопрос. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
6. 
   Выводы по теме. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
7. 
   Список литературы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
8. 
   Оценка и подпись преподавателя, студента, дата вып. к/р. . . . . 14

План

1. 
   Тяжёлые климатические условия формирования древнеиндийской культуры, их влияние на религиозные верования индусов.
2. 
   Создание особой социальной организации – сложной варно-кастовой системы.
3. 
   Возникновение и распространение буддизма. Учение Будды о мире и человеке.

Ответ на первый вопрос:

К наиболее ярким чертам древнеиндийской культуры можно отнести: чрезвычайный консерватизм (на протяжении тысячелетий строились одни и те же дома, прокладывались одни и те же улицы, существовала одна и та же письменность и т. п.); чрезвычайную религиозность, представление о реинкарнации, т. е. посмертном перевоплощении. Тяжелые климатические условия: удушающая жара, сменяющаяся сезонами дождей, буйство растительности, постоянное наступление джунглей на крестьянские посевы, изобилие опасных хищников и ядовитых змей рождали у индусов чувство униженности перед силами природы и их грозными богами. Во II тыс. до н. э. здесь возникла строгая, замкнутая сословно-кастовая система, согласно которой люди неравны не только перед обществом, но и перед богами. Понятие прав и обязанностей применялось не к человеку вообще, а к представителю той или иной касты. Такая ограниченность человеческого существования и жесткая иерархия каст создавали предпосылки для своеобразного понимания жизни в ее связи со смертью. Правильная жизнь воспринималась как условие того, что после смерти человек вновь мог родиться в уже более высокой касте, а за глупую, никчемную жизнь мог быть наказан рождением в образе какого-нибудь животного, насекомого или растения. Следовательно, жизнь – награда или наказание, а смерть - избавление от страданий или же их умножение. Подобные представления породили у древних индусов стремление к анализу, осмыслению каждого поступка. В мире, как и в жизни человека, нет ничего случайного , что не было бы предопределено его кармой . Карма – cложное и очень важное понятие в индийской культуре. Карма – это сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т. е дальнейшего существования. В миросознании человека древнеиндийской культуры лейтмотивом проходит идея о скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с неземным миром. Бесконечный круговорот вещей (сансара) – мировой закон жестокой обусловленности посмертной судьбы человека его моральным поведением при жизни. Неудивительно, что главным стремлением человека становится желание освободиться, вырваться из пут вечной реинкарнации, череды жизни и смерти.

Плодом этих духовных исканий становится буддизм . Его основоположник Будда (буквально – просветленный), был принцем царствующего дома. Его подлинное имя – Сиддхартха Гаутама. Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенаресской проповеди. Там он говорит, что жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворенное желание – это страдание. Оно происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т. п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности –– вот путь к уничтожению страданий. Именно за этим путем лежит полное освобождение - нирвана. Нирвана (буквально – угасание, затухание) – это такое внутреннее состояние человека, где угасают все чувства и привязанности, а вместе с ними и весь открывающийся человеку мир.

Исстрадавшимся людям не могло не импонировать учение о том, что наша жизнь страдание и что все страдания проистекают от страстей. Желание умерить свои страсти, быть добрым и благожелательным – это перед каждым открывало путь к нирване. В этом причина первоначальной популярности буддизма. Учение Будды завоевало сердца жителей Индии, Китая, Тибета, Японии, Таиланда, Непала, Цейлона, Вьетнама, Монголии, Камбоджи.

Но в самой Индии буддизм, в конце концов, был вытеснен индуизмом , который можно рассматривать как результат синтеза буддизма и брахманизма. Важной причиной этого явилось то, что буддизм придавал особое значение принципу ненасилия, в результате в глазах общества занятие земледелием, которое часто связано с убоем животных, стало считаться низким, а сами земледельцы заняли более низкую ступень социальной лестницы. Поэтому сельская община, игравшая традиционно важную социальную роль в индийском обществе, отвернулась от буддизма в сторону индуизма, сохранив многие религиозно-нравственные положения Будды.

В основе всех ценностей индо-буддийской культуры лежит представление об Абсолютном духе, внешним выражением которого является земной мир. Вследствие этого во вселенной поддерживается порядок, господствует закономерная связь явлений и смена событий. В рамках всемирного закона личность свободна, но она стоит перед вечностью жизни и переселением душ. Карма – это страж и переселения душ, и причинности, закономерного воздаяния личности за ее прежние дела. Случайность и беспричинное зло в индо-буддийской культуре исключены. Каждому – свое.

Особое внимание к внутреннему миру человека предопределило развитие индийской литературы, для которой характерно многообразие жанров, масштабность и глубокая поэтичность. Это же обеспечило и высокий уровень научных, прежде всего, математических, познаний индийцев.
Ответ на второй вопрос:
^

Общинно - кастовая система

Восходящая к древнеиндийским варнам и освященная индуизмом система каст издревле была основой социальной структуры Индии. Слово «варна» соответствует понятиям «вид», «разряд», «цвет». Уже с глубокой древности в Индии использовали его для выделения и противопоставления друг другу основных социальных слоев общества. Зафиксированные еще в Ригведе предания исходят из того, что членение общества на противостоящие друг другу слои извечно, что из уст первочеловека Пуруши возникла варна жрецов-брахманов, из его рук -варна кшатриев , из бедер - варна простых земледельцев и скотоводов, т. е. рядовых общинников вайшья. А вот из ступней Пуруши появилась четвертая и самая низшая варна неимущих и неполноправных, варна шудр. Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Представители всех этих арийских варн именовались «дваждырожденными», ибо по отношению к ним исполнялся обряд второго рождения. Обряд второго рождения давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, т. е. отцом своего семейства. Четвертая варна шудр возникла и формировалась позже трех арийских, так что в нее входили все те, кто по рождению не принадлежал первым трем. Варна шудр была, по меньшей мере вначале, варной неполноправных. Шудра не мог претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство, не имел права изучать веды и участвовать в обрядах и культовых отправлениях наравне с представителями остальных варн. Удел ремесленника или слуги, занятие тяжелыми и презираемыми видами труда - вот был его жребий.

С течением времени в положении варн происходили некоторые изменения, суть которых сводилась к снижению статуса третьей и некоторому повышению статуса четвертой из них. Гораздо более жестким был наследственный статус брахманов: его очень трудно было утратить, даже когда брахман переставал быть жрецом и занимался иными, гораздо более мирскими делами, но еще труднее, практически невозможно было обрести заново. Сильно возросла доля внекастовых изгоев, неприкасаемых (хариджан, как их стали называть позже), выполнявших наиболее тяжелые и грязные работы. Можно считать, что к середине I тысячелетия до н. э. две высшие варны уже достаточно отчетливо противостояли двум низшим.

Сложившаяся таким образом система четырех варн стала весьма устойчивой основой для членения индийского общества на незыблемые категории-сословия. Человек рождается в своей варне и навсегда принадлежит именно ей, остается в ней. В своей варне он берет жену, его потомки навечно остаются в его варне, продолжают его дело. Рождение в той или иной варне - результат поведения человека в его прошлых рождениях. Религиозное освящение системы варн оказалось весьма эффективным. Эта система со временем не только не распадалась, но, напротив, становилась все жестче, сильнее, разветвленнее. Оказаться вне системы значило практически быть вне общества, в известном смысле вне закона, т. е. на положении раба.

Пришедшая на смену четырем древним варнам система из многих сотен и даже тысяч каст стала в новых условиях гораздо более удобной. Каста (джати, т. е. род) - это замкнутая эндогамная группа людей, обычно наследственно занятых в определенной сфере деятельности. Те, кто стоял вне существующих каст или родился от смешанного брака, до поры до времени был своего рода кандидатом на включение в систему каст. Кастами могли стать и становились племена, секты, группы лиц сходных занятий. В особую группу выделялись те, кто занимался нечистыми профессиями. Они либо принадлежали к самым низшим кастам, либо вообще стояли вне каст и считались неприкасаемыми, теми, чье прикосновение способно осквернить членов других каст, особенно брахманских. Принципиальным отличием новых каст от старых варн было то, что касты являлись корпорациями, т. е. имели четкую внутреннюю организацию. Касты включали в себя много меньшее количество членов по сравнению с прежними варнами. Каста строго стояла на страже интересов своих членов. Но главный принцип при трансформации варн в касты остался неизменным: сформулированное еще древним брахманизмом и строго охранявшееся индуизмом правило гласило, что каждый принадлежит к своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. И не только оставаться. Но и выбирать жену из своей касты, воспитывать детей в духе кастовых норм и обычаев. Кем бы он не стал, как бы ни разбогател или, напротив, ни опустился, брахман высокой касты всегда останется брахманом, а неприкасаемый-чандала всегда неприкасаемым.
Ответ на третий вопрос:
^

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой - именно здесь шёл бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение иного «благородного» сословия - варны кшатриев (воинов и светских правителей - царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V веке. н. э. великий буддийский учитель Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти.

Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма - государства северо-востока Индии - стало опорой религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определёнными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).
^

Жизнь Будды

Согласно традиции, исторический Будда Гаутама Сиддхарта родился в роде Шакья касты кшатриев в стране Магадха (546-324 до н. э.), в районе Лумбини на юге современного Непала. Его также называли Шакьямуни - мудрец, принадлежащий к клану Шакья.

После жизни в роскоши во дворце своего отца, короля Капилавасту (царство которого потом вошло в государство Магатха), Сиддхарта случайно столкнулся с жестокой реальностью и сделал вывод, что реальная жизнь связана со страданиями и горем. Он отказался от жизни во дворце и стал вести аскетическую жизнь вместе с лесными отшельниками. Позднее он пришёл к выводу, что аскетизм неправилен и следует находить промежуточный путь между самопотаканием и самоограничением.

Во время медитации под деревом Бодхи он принял решение во что бы то ни стало найти Истину, и в возрасте 35 лет достиг Просветления. После этого он стал называться Будда Гаутама, или просто Будда, что означает «пробуждённый».

Остальные 45 лет жизни он путешествовал по Центральной Индии в долине Ганга, обучая своих последователей и учеников.

В дальнейшем последователи Будды в течение последующих 400 лет сформировали много разных учений - школы раннего буддизма (Никая), из которых сохранилось учение Тхеравада и многочисленные ветви Махаяны.

^ Учение о душе.

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то,что принято считать личностью, состоит из:

А) "чистого сознания" (читта или виджняна)

Б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта)

В) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа)

Г) сил,сплетающих,формирующих предыдущие категории в

Конкретные сочетания, конфигурации (санскара,чэтана)

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания",которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване.

В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души",непознаваемого сверхбытия.

^ Отношение к земной жизни.

Некоторые исследователи с этим не согласны:"Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности."

Мораль.

В отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей),сводившийся к следующему:

1.Воздерживайся от убийства.

2.Воздерживайся от воровства.

3.Воздерживайся от блуда.

4.Воздерживайся от лжи.

5.Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.
^

Учение Будды

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая ее чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин “сансара”.

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы, который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра -

“колесо жизни”. Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение

(авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер нама-рупы - физического и психологического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана)- зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

“Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого я назову учителем?”

Так сказано в “Дхаммападе”.

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме - нирваной. Нирвана - это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей - всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь совершенного, свободного духа.
^

Ранний буддизм

Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. Правители соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы останков Будды. Как описывается в Махапариниббана сутте, останки были разделены на восемь равных частей. Эти части останков были помещены в особые реликварии - ступы, культовые строения конусовидной формы, в столицах государств. Одну из частей, в ступе древнего города Капилаваттху, обнаружили в 1898 году вблизи деревни Пипрахва. Сейчас эта часть останков находится в Индийском Национальном музее в Нью-Дели.

Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов).

Позднее в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело - духовное тело; «мощи» - тексты; Будда - Дхарма) оказалась очень важной для последующей буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая).
^

Распространение буддизма.

В настоящее время буддизм существует в Неаполе, на Цейлоне, в Бирме, Сиаме, Тибете, Китае, Японии и на островах Ява и Суматра.

Во всех этих странах буддизм более или менее уклонился от своего первобытного, чистого вида и даже принял в себя совершенно чуждые элементы. Так, например, в Тибете (где буддизм называется ламаизмом) население монгольского племени, очень слабо культурное и совершенно своеобразное, по-своему поняло и переработало буддизм.

В ламаизме существует обширная иерархия священных лиц, обладающих божественным достоинством. В ламаизме получил сильное развитие культ. Путешественники в Яхассу говорят об огромном количестве монастырей, о церковных колоколах, изображениях, реликвиях, постах, богослужении, множестве обрядов.

В Китае буддизм тоже принял в себя богато развитый культ, ровно как и в Японии.

В таком извращенном и приспособленном к пониманию мало-культурных масс виде буддизм имеет множество последователей и по числу их (свыше 300 млн.) считается первой религией в мире.

В наше время были сделаны попытки возродить буддизм в культурных классах европейского общества. Эти попытки имели частичный успех, и под именем необуддизма и сейчас существует религиозно-философское течение, имеющее своих последователей и на континенте, и в Англии, и в Америке.

Но мирового значения это течение не может иметь. Буддизм изжил все свои главные принципы, и человечество, в лице своих вождей и пророков, видит уже дальше, чем смотрел буддизм.

^

Буддизм

Середина I тысячелетия до н.э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным из них был буддизм, впоследствии превратившийся в первую мировую религию. Буддизм ( buddha dharma "Учение Просветлённого"; термин был создан европейцами в XIX веке) ? религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи). Расцвет буддизма в Индии пришелся на период с V в. до н.э. ? до начала I тыс. н.э. Основателем учения считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Проведя во дворце отца детство и молодость, он, потрясенный встречами с больным стариком, трупом умершего и с аскетом, ушел в отшельничество искать путь избавления людей от страданий. После "великого прозрения" стал странствующим проповедником учения о духовном освобождении, тем самым запустив движение колеса новой мировой религии.

При царе Ашоке (268-231 до н.э.) буддизм был объявлен государственной религией. Ашока стремился воздействовать и на соседние страны, посылая туда буддийские миссии, в том числе и на далекую Шри Ланку. Этим же временем датируются и наиболее ранние памятники культового зодчества в буддизме, прежде всего ступы? курганы над останками Будды Шакьямуни, которые раскопаны на территории от долины Ганга до северной окраины империи в Гандхаре (восточная часть современного Афганистана).

Появление буддизма повлекло за собой возникновение каменных культовых сооружений, служивших пропаганде его идей. При Ашоке строились многочисленные храмы и монастыри, высекались буддийские моральные предписания и проповеди. В этих культовых сооружениях широко использовались уже сложившиеся традиции архитектуры. В скульптуре, украшавшей храмы, отразились древнейшие легенды, мифы и религиозные представления; буддизм вобрал в себя почти весь пантеон брахманских божеств.

Одновременно с распространением буддизма на Север и Восток с VIII в. начинается постепенный упадок буддизма на западе и юге Индийского субконтинента, а также изгнание монахов воинами ислама с земель современных Афганистана, республик Средней Азии, Пакистана.

В основе учения Сидхартха Гаутама изложил понятие о Четырех Благородных Истинах : о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны (освобождение от страданий). Невозможно понять смысл Нирваны, не воспринимая один из основных тезисов Будды: люди равны по рождению.

Восьмеричный Путь состоит из восьми ступеней, которые объединяются в три группы:

1) мудрость (правильное видение, правильное намерение)

2) нравственность (правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни)

3) сосредоточение (правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение)

Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване. По воззрениям школ махаяны Будда три раза поворачивал колесо Дхармы: это значит, что он дал три больших цикла поучений. По воззрениям наиболее древней нереформированной школы Тхеравада, Будда поворачивал Колесо Учения только один раз. Дальнейшие повороты Тхеравада относит к позднейшим изменениям первоначальной доктрины.

Во время первого Поворота Колеса Дхармы:

Будда учил, в основном, Четырем Благородным Истинам и Закону Кармы, которые объясняют нашу ситуацию в круговороте существования и утверждают возможность освобождения от всех страданий и причин страданий.

Во время второго Поворота Колеса Дхармы:

Будда дал поучения об относительной и абсолютной истине, а также Взаимозависимое возникновение и пустоте (шуньяте). Он показал, что вещи, которые появляются в соответствии с законом причины и следствия (карма), по своей природе свободны от действительного, независимого существования.

Во время третьего Поворота Колеса Дхармы:

Были даны поучения о присущей всем существам Просветленной природе (Природе Будды), содержащей все совершенные качества и изначальную мудрость Будды.

Буддизм (как и индуизм) никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и сангху, ? что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии.

1) Есть Будда? просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи) и Успокоение (нирвана), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша) и достижение высшей цели духовных устремлений.

2) Есть Дхарма? Закон, открытый Просветленным, смысловое ядро Вселенной, определяющее все процессы, происходящие в мире. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 г. до н.э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропейской группы (близком санскриту).

3) Есть сангха? община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды.

В наши дни на своей родине буддизм утратил былые позиции. По переписи 2001 года буддисты составляли всего 0,76% населения, распределенного по признаку религиозной принадлежности, а в абсолютных цифрах их насчитывалось 7,6 млн. человек Кузык Б.Н., Шаумян Т.Л. Индия - Россия: Стратегия партнерства в XXI веке. М., 2009. С. 703. . Кроме того, индийские буддисты делятся на три неравные группы, существенно отличающиеся друг от друга.

Первая группа - это небольшие, насчитывающие по нескольку тысяч человек группы потомственных буддистов, принадлежащих к так называемой малой колеснице - хинаяне. Они проживают обособленно друг от друга во внутренних районах Северной и Восточной Индии и находятся, как правило, на положении низших каст. Такие группы, составляя около 2% всей общины, не оказывают заметного воздействия на ее жизнь и, видимо, обречены на ассимиляцию.

Ко второй категории (около 10% общины буддистов) относятся обитатели гималайских горных районов? от Кашмира на севере до Мизорама на северо-востоке, живущие более или менее компактно. Представители этой категории исповедуют ламаизм тибетского типа, т.е. буддизм "большой колесницы", или махаяны. О вере ладакхцев говорят, что это смесь буддизма, тантры и народных верований с их духами и демонами.

В 1958 году к гималайским буддистам присоединились 100 тыс. тибетцев во главе со своим духовным лидером Далай-ламой. Они бежали из Тибета после вступления в эту провинцию китайских войск. Первоначально тибетцы обосновались в горном городке Дхармшала, где находилась штаб-квартира Далай-ламы, а также в прилегающих районах штата Химачал-Прадеш. Постепенно они начали переселяться в Дели и на юг страны. За десятилетия пребывания в Индии они основали 150 храмов и монастырей, а также много школ.

Подавляющее большинство индийских буддистов (88%) принадлежит к третьей категории, которую называют нео-буддистами. Они проживают в основном в Махараштре. Своего широкого распространения нео-буддизм достиг при Бхимрао Рамджи Амбедкаре (1892-1956) ? видном участнике освободительного движения, одном из авторов Конституции Индии и борце против института неприкасаемости.

Разделение Буддизма на Хинаяну и Махаяну было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается также в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь.

Буддизм обогатил религиозную практику и приемом, относящимся к области индивидуального культа. Это такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как "чань" и "дзен".

Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации.

Здравствуйте, уважаемые слушатели!

Мы с вами проведем некоторое время в исследовании и рассуждении об одной из самых интересных, продуктивных, философски насыщенных культур, а именно буддийской культуры.

Множество существует различных версий того, как называть этот феномен человечества, или человеческий институт – религией, философией, психопрактикой или комплексом всего этого. Попробуем совершить путешествие в эту область, область и культур, и цивилизаций, и религий, и философского творчества, и системы психических практик, практик работы с психикой и сознанием, которые выработаны за две с половиной тысячи лет существования этой культуры. Совершать это путешествие мы будем не с позиции адептов этой культуры, ее приверженцев, а с определенной философской позиции, которая выработана в рамках сравнительного религиоведения.

Религиоведение – это одна из философских наук, у которой есть своя методология, которая насчитывает уже более 150 лет своего осмысленного, отдельного существования. Принято считать, что ее родоначальник – Фридрих Макс Мюллер – сформулировал так основной методологический принцип религиоведения: к философскому исследованию религий нельзя подходить с точки зрения какого-то априорного уверенного аксиоматического знания. Фридрих Макс Мюллер сказал о том, что кто знает одну (в смысле религию), не знает ни одной. И мы исходим из этого принципа.

Мир представляет собой многообразие и философское, и религиозное, и культурное, и цивилизационное. И это разнообразие порой настолько масштабно, что трудно предположить, насколько доктрины, убеждения и аксиоматика одной религии может отличаться от другой. В частности, одним из достижений религиоведения, уходом от принципа линейности понимания мира как какого-то единого вектора было, например, открытие нетеистических религий. И в этом ракурсе оказывается, что существуют не только религии, в которых дано откровение, в рамках которого осуществляется взаимодействие бога и человечества, в рамках какого-то определенного плана творения или исправления ошибок, сделанных человеком, который ведет куда-то по линии времени к какой-то реализации, к какому-то завершению этого времени.

Но оказывается, что точно в такой же мере существуют нетеистические религии, которыми богат Восток, в частности, китайская культура в большинстве своих проявлений носит нетеистический характер, т.е. там отсутствует понятие бога-творца, давшего откровение и ведущего мир по какому-то определенному сценарию. Или же индийские культуры, которые породили подобные отношения с высшими сакральными началами в лице, например, адживики – древней религии, которая до сегодняшнего дня не сохранилась, в лице джайнизма – нетеистической религии, родственной буддизму, которая возникла примерно 2600 лет назад, и собственно буддизма, который также является нетеистической религией. В нем отсутствует понятие Бога-Творца, промыслителя.

Таким образом, религиоведение – это область философского знания, понимания мира, рассуждения о его феноменальном устройстве, его идеях, которое лишено заинтересованности в какой бы то ни было однобокой или однолинейной идее, относящейся к религии, к сакральным началам. В нем мы рассматриваем одинаково и незаинтересованно все религии и все как аксиоматические установки, так и инструменты религиозного творчества человека. Человек в религиоведении рассматривается как существо, которое обладает опытом, и на основании этого опыта, если он чрезвычаен, создается особая культура, которая воспринимает этот опыт, преображая обыденную реальность. В историко-феноменологической школе религиоведения принято считать этим особенным началом сакральное. А обыденный опыт – мирским. Вот между этими двумя онтологиями и ценностными установками формируется религия как некий продукт опыта и институт человечества.

Религий множество, и они абсолютно самодостаточны внутри своих культур, они взаимодействуют с тем культурным материалом, на основе которого они появляются, они его творчески преобразуют, они направляют свои культуры по собственному сценарию. И эти сценарии, например сценарии авраамистических религий, религий, выходящих из индийского историко-культурного региона или китайского историко-культурного региона, точнее, дальневосточного, так правильнее говорить, - они не пересекаются друг с другом по своим основным представлениям. По своим философским воззрениям. Точки пересечения, безусловно, есть. Они есть в этике, в каких-то основных логических положениях. Но если мы рассматриваем религии как продукт какого-то единого корня, единого начала, то мы впадаем в заблуждение. С точки зрения религиоведения данный подход неверен, каждая религия рассматривается в отдельности от другой, тем более так называемая культурообразующая религия.

В нашем подходе, с которым мы начинаем курс лекций по буддизму, будет, по всей видимости, доминировать культурологический подход к исследованию религий. В рамках этого подхода мы рассматриваем цивилизации, которые формировались вокруг какого-то территориального расположения. Например, чтобы как-то описать большие культуры, придуманы такие их названия, как средиземноморский историко-культурный регион, индийский историко-культурный регион и дальневосточный историко-культурный регион. Это что касается культур, цивилизаций, религий, возникших на территории Евразии. Мы не касаемся здесь автохтонных цивилизаций Мезоамерики, островных государств или Австралии – мы сейчас рассматриваем только большие культуры, возникшие на территории Евразии.

Итак, наша задача – обозреть со всех возможных точек зрения (и сделать это емко и по возможности более глубоко) цивилизацию и культуру, возникшую на территории Индийского историко-культурного региона, а конкретно буддийскую культуру и цивилизацию. Ну, можно продолжать этот ряд: доктрину, философию, практику. Но объединяющим будет все же понятие культуры и цивилизации.

Исторический контекст возникновения буддизма

Итак, что такое буддизм? Попробуем обрисовать его контуры, его объем и его глубину во всех вышеперечисленных измерениях. Как известно, буддизм зарождается на территории Северо-Восточной Индии в VI-V вв. до н. э. Конечно, датировка начала буддийской проповеди и происхождения буддизма – вещь спорная, но диапазон появления буддийской культуры в любом случае располагается между VI и III вв. до н. э. С одной стороны, буддизм – плоть от плоти индийской культуры (ее называют добуддийской культурой Индии). Или еще есть одно название – ведийско-брахманистская культура. Она возникла в достаточной древности, ей на момент появления буддизма на территории Индии была уже тысяча лет отроду как минимум.

Эта ведийско-брахманистская духовность основывалась на нескольких столпах, нескольких китах. Первый столп – это откровение в форме речи, которая была оформлена в виде текстов, не письменных, устных текстов под названием Веды и которая транслировалась определенным, имеющим право на трансляцию этого духовного наследия сословием брахманов – людей, имеющих право изучать или цитировать священное слово. Это первый столп – откровение.

Второй столп – это сословие, имеющее право на трансляцию этого духовного и культурного содержания. И третий столп – это жертвоприношения, ритуальные аспекты существования этой культуры. Они заполняли весь ее объем. Количество ритуалов и правил их исполнения, количество жертвоприношений и их видов в рамках культуры было значительным, очень большим, и функционирование мира, а также стабильность человеческого общества оценивалась в рамках того, насколько точно исполняются жертвоприношения, насколько точно соблюдаются ритуальные действия и ритуальная чистота. Вот совершенно кратко и достаточно емко мы обрисовали тот контекст, в котором возникает буддизм. Но этот контекст, конечно, не единственный.

Еще один контекст можно назвать политическим. Буддизм возникает как религия, можно сказать, царская. Если брахманизм – это религия, основанная на власти духовного сословия прежде всего, законодательной, религиозной, магической, то буддизм изначально объявляет себя как религию, связанную с царским сословием. Можно посмотреть на происхождение самого царевича Сиддхартхи Гаутамы. Он наследный принц в государстве шакьев на северо-востоке Индии. Его отец принадлежит к сословию кшатриев, и Сиддхартха тоже принадлежит к этому же сословию, поскольку сословная и варновая передача обеспечивалась внутри вот этого духовного контекста.

Еще одно дополнение к вышесказанному относительно культуры древней добуддийской Индии: это деление людей на три, а впоследствии четыре сословия, между которыми существовали непроницаемые, по сути дела, коммуникативные и иные границы. Так вот, эти четыре сословия вдохновлены величайшим ведийским мифом о жертвоприношении Пуруши. Это некий космический принцип, универсум, который приносит себя в жертву – так описывает миф жертвоприношение Пуруши – и в ходе этого жертвоприношения из различных частей его тела (а Пуруша представляет собой образ человека, образ мужчины), в зависимости от их благородства, рождаются различные сословия.

Из уст рождаются брахманы – сословие, имеющее право на трансляцию духовного наследия. Из плеч рождаются кшатрии – это сословие воинское, сословие царское, из него происходит и отец Будды, и сам Будда. Сословие вайшьев, или людей, которые заняты в сфере экономики (прежде всего это земледелие и скотоводство), рождается из бедер приносящего себя в жертву бога, космического первопринципа Пуруши. И сословие шудр, которое возникает позднее, но все же тоже входит в ведийскую картину мира, - это сословие неких слуг, которые рождаются, появляются из ног Пуруши, совершившего жертвоприношение, отдавшего себя миру. Т.е. из его различных частей возникают разные социальные слои человечества.

Так вот, продолжая разговор о том, что буддизм – это религия, возникшая изнутри кшатрийского царского сословия, можно об этом достаточно много говорить. Но, по всей видимости, в ситуации VI-V вв. до н. э., которая соответствует Северо-Восточной Индии этого времени, наблюдается очевидный творческий поиск представителей сословия кшатриев, их борьба за то, чтобы составить конкуренцию брахманскому сословию, за то, чтобы изнутри царской власти исходило и духовное содержание также. Ну, это одна из версий, безусловно. Она достаточно популярна, она укоренена в буддологии – научной дисциплине, исследующей буддизм.

Этот процесс также связан с появлением городов-государств. Брахманистская, ведийская Индия – это деревенская территория, деревенская цивилизация, город представляет собой нечто совершенно иное, и в нем закладываются иные законы управления, иные законы экономики и иная этика, что немаловажно. Поскольку этика формировалась новая, то у этой этики должны были быть те носители, которые эту этику смогли бы обосновать и вдохновить.

Что такое этика? Это прежде всего верное поведение в отличие от неверного. И поведение, основанное на определенных ценностях, на определенном ценностном отношении к миру, к себе, к себе подобным. Источник этики должен был быть использован изнутри религиозного-философского творчества. Кшатрии не хотели по каким-то причинам наследовать этику и аксиологию, ценностные установки ведийско-брахманистской цивилизации с ее глашатаями – сословием брахманов. Они пошли совершенно другим путем.

Цари этой эпохи и этой территории (напомню, Северо-Восточная Индия) присмотрелись к странствующим аскетам, которые обитали в лесах. Их было достаточно много. В описываемый период – VI-V вв. до н. э. – они представляли собой группы, объединившиеся вокруг учителей, живущих не в селах, не в деревнях и не в городах Индии – они, уйдя из своих семей, из своих племен, покинув свои территории, жили в лесу и занимались чем угодно, но только не социальным действием и не экономикой. Род их занятий заключался прежде всего в личной психопрактике, учении этой практике других, тех, кто к этим учителям примыкал, и выработке интеллектуальной и философской основы доктрины.

Вот таких философских школ в Индии этого периода (он называется шраманским периодом, мы о нем в дальнейших лекциях также будем подробно говорить) насчитывалось более тридцати, организованных вокруг фигур учителей, вокруг лидеров философско-религиозных школ и, соответственно, доктрин. Они вели между собой полемику, выработалась культура диспутов, и к диспутантам присматривались правители городов-государств, возникших на этой же территории в этот же рассматриваемый нами период. Таким образом, буддизм получил поддержку царской власти благодаря тому, что выработал достаточно полноценную, полновесную, самодостаточную позицию, религиозную, философскую, этическую и политическую в том числе. И этот объем, который родился внутри зарождающейся культуры буддизма, был востребован изнутри царской власти тех территорий, о которых мы говорим.

Отношение буддизма к варново-кастовой системе

Буддизм достаточно четко маркирует свой статус относительно ведийско-брахманистской культуры и картины мира, которая рождается изнутри этой культуры. Что же принципиально нового внес буддизм в рамках культурного диалога и религиозно-философского диалога между брахманизмом и собственно своим видением? Прежде всего буддизм отказался от этой упомянутой мной варново-кастовой системы как критерия, который позволяет судить о человеке и в соответствии с этим суждением давать ему право занимать в обществе определенное положение. Буддизм устраняет принцип варново-кастовой системы. Этот принцип был очень важным в рамках добуддийской Индии, и само благородство иного человека связывалось с его происхождением из конкретной варны.

Каст в добуддийской Индии в том смысле, в каком они существуют сейчас в Индии, тогда еще не существовало, это все-таки разные понятия. Варны – это большие сословия, а каста – это более дифференцированное, мелкое деление общества на маленькие ячейки, которые они занимают по принципу прежде всего этническому, по принципу религиозному, по принципу профессиональному, ну, еще каким-то делением. Т.е. это позднее явление, связанное уже с индуизмом как таковым. Но все равно человек оценивался, расценивался в обществе в соответствии со своим происхождением. Т.е. он мог быть благородным, арья, если он принадлежал к трем высшим сословиям – брахманов, кшатриев или вайшьев. У них было право изучать и цитировать Веды, они были дважды рожденными – двиджа, в отличие от шудр, которые не имели права даже слышать гимны Вед. По преданию, шудру, который случайно услышал рецитацию ведийских гимнов, должно было обездвижить и влить в уши расплавленный свинец. Так оценивался человек – он не имел право ни на какое духовное знание.

И вот принципу данного вида благородства, когда арья, благородными, могли считаться только три высшие варны, буддизм противопоставляет совершенно другое понимание понятия «арья», или «благородный». Это хорошо иллюстрируется в одном буддийском рассказе о том, как ученик Будды пришел в деревню, увидел женщину, которая набирает из колодца воду, и попросил у этой женщины испить воды. Посмотрев на его одежды, а буддийский ученик происходил из брахманского сословия и был одет в белое, она сказала: «Как ты, будучи брахманом, обращаешься ко мне, представительнице сословия шудр? Я низка и недостойна!» И что-то еще дальше она продолжала, тогда как ученик Будды остановил ее и сказал: «Женщина! Я попросил тебя налить мне воды и вовсе не спрашивал, из какого сословия ты происходишь». Т.е. буддизм на место этнического и религиозного принципа деления людей между собой поставил принцип личных качеств и устранил вот эти преграды между различными сословиями.

В буддизме существует понятие «арья». Здесь важно сказать, что это понятие древнее, оно абсолютно никак не связано со спекуляциями, которые проделаны с этим понятием, с этим словом в ХХ в. внутри национал-социалистических движений. Оно никак не связано с этой традицией, возникшей в ХХ в. Ну, традицией это сложно назвать, скорее всего с этим искажением и политическим, и социальным, с которым мы имели дело в связи с нацизмом, фашизмом и т.д. Но понятия «арья» это не устраняет, оно древнее. И буддизм рассмотрел понятие «арья», благородный, в совершенно другом контексте. В буддийском учении существует понятие пути, патха. Это путь изменения личности, путь, в согласии с которым конкретная данная личность, любой индивидуум, любой, говорящий «Я», следует определенной правильности – правильности образа мысли, правильности слова, правильности поведения, социального в том числе, правильности сосредоточения сознания, установки на дисциплину и работу с собственным, индивидуальным мышлением и сознанием. Вот сам критерий движения по этому пути характеризовал человека как арья, и принцип происхождения здесь не участвовал вообще. Т.е. буддизм как бы убрал подпорку из-под ведийско-брахманистского устройства социума. Это первое, что сделал буддизм.

Отказ от авторитета Вед

Дальше, он устранил авторитет Вед. Буддизм – это религия и философия, которая не признает письменного откровения, которое наследовалось многие тысячелетия и которое происходит из предвечного источника. В ведийско-брахманистском понимании внутри этой религии, мифологии нет именования этого источника, Веды признаются просто вечными, они как бы лишь были озвучены. Этот звук был трансформирован в человеческую речь. Таким образом, он должен дальше продолжаться и транслироваться в новых и новых поколениях через речь брахманов и исполнение ритуалов, предписанных там. Т.е. все-таки источник был, это источник предвечный, содержание текстов незыблемо, их авторитет абсолютен, их значение сверхценно. Если Веды о чем-то говорят – например, о том, что различные социальные сословия утверждены свыше – то с этим нельзя спорить, этому ничего нельзя противопоставить, это навеки данный закон.

А буддизм отверг сам принцип шабды, т.е. восприятия откровения, он отверг саму возможность человека нерефлексировать над тем, во что ему предлагается верить. Веды предлагали веру безусловную в то, что там изложено. Буддизм на это место устанавливает совершенно другой познавательный источник, а именно опыт. Конечно, Будда рассказал о своем чрезвычайном опыте. Мы говорили в самом начале нашей беседы, что религия есть организация жизни вокруг глубочайших проникновений опыта. И Будда был одним из людей, которые транслируют свой опыт, рассказывают о нем и продолжают его в своих учениках, передают его. Безусловно, это так. Но этот опыт у него личный, он не получен в результате какого-то откровения, которое ниспослано свыше.

Изменение отношения к богам

Буддизм отказывается от еще одной ведийско-брахманистской установки на то, что существует область богов, Девалока. Это область в пространстве, в которой расположены вот эти высшие сакральные начала, боги, и они имеют почти абсолютную власть над человеком. И у них особый статус: они не рождены, они вечны. Буддизм отказывается от подобного понимания сакральных духовных начал. Буддизм отказывается от понимания высших сакральных начал как того, от чего человек должен зависеть. Он не отрицает существования богов, их множество, их ведийская картина мира насчитывала 33, или 3 303, или больше. Они населяют небесный мир. Но вот буддизм совершенно переформатирует отношения людей и богов. Он утверждает, что все существующее, дышащее, все виды живых существ, которые существуют, существуют в контексте сансары – причинно-обусловленного существования, существования в силу самого себя, а не в силу воли и замысла какого-то высшего божества, которое эту волю и замысел реализует через сотворение мира и его поддержание. Вот этот принцип устранен из буддизма.

Боги в буддийской картине мира – это такие же страдающие, как ни странно, живые существа. Да, их жизнь, их существование благостно, они окружены достаточной долей свободы, власти. Их жизнь астрономически длинна. Но они точно так же, как и все другие живые существа, смертны. Вот эта идея смертности богов полностью все меняла в онтологическом восприятии мира и в ценностном измерении людей. А религия – это прежде всего определенные онтологические ценности, которые основаны на восприятии отношений между сакральным миром и конкретным человеком.

Что же предлагает буддизм вместо власти богов, вместо той зависимости людей от богов, от божественного откровения, которую предлагала культура Индии до буддизма? Зависимости людей, зависимости их поведения и реакции на это поведение богов. Они могли карать или миловать в зависимости от того, как человек проявлял себя в этой жизни. Буддизм этот принцип устранил, поскольку боги если и имеют власть над человеком, то временную, ограниченную. Сами по себе они тоже такие же участники этого круговорота сансары.

Принятие сансары и упразднение Атмана

Само понятие сансары – это понятие вечного возвращения, вечного закольцовывания мира. Жизнь и смерть – это элементы одного и того же цикла. Жизнь бесконечна. Здесь буддизм действительно наследует идею перерождений, существовавшую в добуддийской Индии, названную в современном языке метемпсихозом. Но наследует совершенно иначе! Буддизм еще, вдобавок к тому, что составило предмет полемики между брахманизмом и собственно буддизмом, предлагает устранить самое главное, одно из главнейших учений брахманистского мира, а именно учение о Я, о высшем, абсолютном Я – Атмане. Том абсолютном субъекте, который персонифицирован и утвержден в качестве индивидуального сознания. Корни индивидуального сознания – это Атман. Его не переживает, не ощущает обычный человек, для опознания Атмана требуется определенная практика, определенный вход в духовное измерение и много чего еще.

Но вот брахманизм утверждает понятие Атмана как одно из ценностных и важнейших начал. Это индивидуальное Я, абсолютное Я, которое оказывается тождественным вот тому самому первопринципу, Пуруше, или Брахману, в абсолютном измерении религиозной картины мира в Ведах или в брахманизме. Буддизм устраняет это понятие Я, он говорит, что ничего такого не существует! Вместо понимания субъектности и субстанциональности, т.е. вечных идей, незыблемых и бессмертных, буддизм вводит принцип процессуальности, несубстанциональности. Т.е. не существует вещи, существует время изменения вещи, и кроме него не существует ничего. Это очень тяжелая для понимания европейским человеком максима. Это утверждение, в которое поверить очень трудно, а еще труднее принять его в своей жизни. И тем не менее буддизм две с половиной тысячи лет назад провозгласил принцип процесса, который устраняет принцип субстанции. Изменение вещей во времени… Обратите внимание, не развитие, не эволюцию вещей, а лишь изменение он утверждает главным принципом, ценностным принципом, что немаловажно. И познавательным принципом, гносеологическим. Все меняется, все находится в процессе бесконечных изменений.

Принцип причинности

И кроме того, еще все причинно. Более того, не просто причинно. Принцип причинности мы и так можем вывести из простых вещей. Мы уронили на пол ручку. Если мы слышим только звук, мы обратим свое внимание к месту, из которого мы его слышим, и выведем причину этого: что-то упало, мы что-то уронили, и мы будем искать эту причину. Причинность тотальна, она понятна нам, она – некая априорная установка сознания, как утверждал, например, Иммануил Кант. Причинность понятна. Но буддизм вводит понятие причинной зависимости. И выводит из него закон причинно-зависимого происхождения.

Во-первых, он утверждает, что главные причины коренятся не в физическом мире, в котором мы наблюдаем причины и следствия. Ну, вот такие, как описанный выше пример с тем, что кто-то уронил ручку на пол. В физическом мире мы наблюдаем причинность, но это скорее следствие. А вот исток причинности буддизм вводит во внутренний, психический, ментальный мир. Мало того, что ментальность – это непрерывный процесс. Психика – это процесс, точно так же как и мир – это процесс, и не существует статично существующих вещей. Это некая тавтология - не существует статично существующих вещей – но это так. Это парадокс. Мы видим вещи, но буддизм их описывает в рамках их течения, их процессуальности. Вещи – это процессы. Но вот в законе зависимого происхождения буддизм усматривает некие действия сознания и мысли. В буддизме детально разработана терминология… Это достижение, конечно, не только буддизма, а и других индийских религий. Терминология, связанная с невидимыми процессами, с процессами сознания и процессами мышления. Они называются разными словами. Так вот, буддизм выводит невидимую причинность в качестве ведущей в цепи причинно-следственных зависимостей. Т.е. каждое действие… Карма – это действие.

Карма и намерение

Вот еще одно понятие, которое буддизм пересматривает, переосмысливает. Он извлекает его из ведийских текстов, из Упанишад, там есть понятие кармы – действия. Так вот, действие является чем-то обусловленным, мыслью, но не мыслью как таковой, а мыслью, которая заряжена, которая несет в себе потенциал действия, или потенциальную энергию, если говорить на языке физики. Это мысль (на санскрите это слово звучит как «чатана»), намерение. Т.е. намерение есть принцип, который управляет кармой: если мы что-то намерены сделать, это намерение не является пока видимым, пока мы не осуществим свое намерение, оно не видимо никому, кроме нас самих, но именно из этой области проистекает причинно-зависимое действие каждого живого существа.

Цепочка причинно-зависимых действий замкнута на самой себе, и она порождает цикл жизней и смертей, а также перерождений, переходов из одного вида живых существ, например, человеческого, в животный, или наоборот, из животного в человеческий, или из божественного вида в миры адские, в миры мучений, или из миров мучений в мир людей и т. д. Этих вселенских перерождений, в зависимости от того, какой опыт накоплен конкретным индивидуальным живым существом, в соответствии с личной кармой, личными действиями, личной причинной зависимостью, которая ведет человека к своему собственному жизненному сценарию…

Вот здесь, где-то в недрах вот такого размышления, такой метафизики и такой философской установки рождается доктрина буддизма, которая описывает то, что в этом мире является управляющим и исходным началом. Не божественная воля и божественное провидение! Вот этот принцип причинной зависимости, который коренится в намерении каждого живого существа, намерении каким-то образом действовать, является принципом, который движет сансару, движет перерождения всех живых существ, вот эту мешанину и лабиринт, в котором находится весь универсум в целом. Кроме этого универсума, нет ничего, поэтому мы находимся внутри бесконечного круга вращения сансары. Вот если досказать до конца этот онтологический принцип буддизма, то мы увидим глобальнейшую разницу между предшествовавшей ему культурой и ее религиозно-мифологическими установками: они были совершенно иные. Буддизм демаркировал, отгородил себя от брахманистской картины мира и ее религиозных и ценностных установок.

Также, что немаловажно, буддизм вводит принцип личной ответственности человека за свое поведение и за свои намерения. Т.е. от того, как мы лично себя ведем, зависит наше же счастье или несчастье, будущее, будущее перерождение. Поэтому вот этот принцип нравственного отношения к самому себе, к своему поведению, к своим поступкам – также достижение буддийской культуры, буддийской религиозно-философской мысли.

Отсутствие сакрального языка

Что еще важное внес буддизм по отношению к предшествовавшей ему культуре? Отсутствие сакрального языка. Это тоже интересный принцип, поскольку брахманизм транслировал священное знание на санскрите, языке богов, и это язык особенный, язык, на котором изложено откровение Вед. Так вот, буддизм отказывается от единственного сакрального языка. В буддологии есть гипотеза, что Будда проповедовал на одном из диалектов индийских языков, которые родственны санскриту, но в буквальном смысле являются народными языками, т.е. определенными диалектами разных местностей. Так вот, один из диалектов – это язык Магадхи, государственно-территориального образования, которое возникло во времена Будды и просуществовало довольно долго как государство, в котором была наследственная царская власть.

В определенное время, в III в. до н. э., это царство переродилось в огромную империю, территория которой была весьма и весьма значительной: она покрывала почти весь субконтинент Индии и еще некоторые территории севернее Индии, граничащие со странами современной Юго-Восточной Азии. Так вот, эта огромная империя покровительствовала буддизму: третий ее император, Ашока Маурья, провозгласил буддизм государственной религией. Что-то вроде этого произошло, вроде покровительства буддизму в особом каком-то смысле. И при этом интересно, что Маурья не угнетал другие религии, он признавал принцип многообразия. Ему даже принадлежит такое замечательное утверждение, которое так звучит в одном из эдиктов: тот, кто порочит чужую религию по причине излишней преданности своей религии, вредит своей религии. Вот этот удивительный принцип о том, что твой конкурент по духовному, по онтологическому какому-то осмыслению себя и мира, по ценностному отношению и каким-то своим поведенческим проявлениям – он вовсе не конкурент, это другой человек, который следует другим принципам. А ты следуй своим, зачем между этими картинами мира, между этой онтологией, между этими доктринами проводить такую разницу, чтобы уничтожать ее, воевать с ней? Можно не соглашаться с ней, но провозглашать ее неверной, ложной и т.д. – неправильно. Вот этому принципу следовал император, симпатизировавший буддизму и все же покровительствовавший и другим религиям Индии.

Так вот, возвращаясь к языку. Будда, по всей видимости, проповедовал на языке вот этого государства, Магадхи, этот язык называется пали. Но пали не стал сакральным языком в буддизме. Будде принадлежит тоже замечательная сентенция, которая связана с отношениями с языком. Он сказал, что дхарму следует проповедовать на любом языке. Потрясающе интересный принцип, если мы с вами его рассмотрим. Это принцип, выходящий за рамки, за границы локальности культур, который провозглашен, если верить традиции, в VI в. до н. э. Будда говорит: да на любом языке можно пересказать и донести человеку то, что говорю я. Т.е. человек в этом смысле оказывается универсальным существом не только в том, о чем мы упомянули, когда буддизм устранил принцип сословности и назвал арья, благородным того, кто движется по пути, того, кто отличается поведением, того человека, который проявляет благородные личные качества. Вот точно так же и принцип языковой какой-то избранности Будда тоже устраняет. Т.е. все культуры равны между собой! Каждая культура говорит на своем языке, но Будда устраняет эти различия, он говорит – «моя истина универсальна».

Ясность, как критерий истины

Интересен также еще один диалог Будды, в котором его ученики, еще не до конца понимающие основные принципы учения буддизма, говорят: а как мы, вот смотри, сколько вокруг различных версий понимания религии, философии, как мы узнаем твое? В чем его особенность, его сердцевина, отличающая его от разных видов брахманистского дискурса или от других религиозно-философских исканий того времени, шраманского. А Будда ответил парадоксально: «Вот то учение, которое проповедует ясность в отличие от неопределенности, туманности, какой-то смешанности, которое проповедует чистоту в отличие от связанности или нечистоты, то учение, которое проповедует искренность в отличие от неправды – это мое». Понимаете, Будда даже не заявляет свои исключительные авторские права на исповедуемую им Дхарму.

Радикальное переосмысление традиционных понятий

В философско-религиозном творчестве буддизма переосмыслено было большое количество понятий, существовавших в добуддийской Индии. То же самое понятие Дхармы – об этом будет особенный разговор в рамках наших дальнейших лекций о философии буддизма, где буддизм полностью переосмысливает понятие дхармы, существовавшее до него, и вводит совершенно новое значение. Как бы буддизм берет из языка, существовавшего до него, в том числе языка Вед, понятия и слова, имеющие важные значения, и переосмысливает их, порой иногда радикально, переосмысливает в сторону универсальности человека, универсальности его истин, универсальности культур. Буддизм как бы проделывает такую работу по глобализации человечества: он объясняет, что все живые существа мятутся и страдают в сансаре, в этой запутанности, в смешанности, и он предлагает определенный путь выхода из этого состояния, ни в коем случае не вводя каких-то лишних и ненужных различий между людьми, между цивилизациями, между культурами. Это потрясающее открытие глобального мира, которое произошло значительно позже, но это уже другая история. Так вот, буддизм это все предвосхитил.

Кроме того, буддизм при внимательном рассмотрении провозгласил идеи, которые на столетия, а то и тысячелетия позднее были открыты в философии, в частности, в лингвистике, в психологии. Во многих областях буддизм как бы раскрыл интенции определенного научного подхода к миру. А поскольку буддизм основан именно на принципе научности, на принципе непредвзятости, на принципе исследования… Вторая истина, которую Будда провозглашает: а давайте посмотрим на причину страданий, исследуем ее и увидим всю цепочку причин, которые приводят к состоянию страдания. Это самый настоящий научный подход: исследовать этиологию, понять то, что лежит в основе тех или иных трудностей или страданий человека.

Буддийская цивилизация

Кроме религиозных, философских, социальных преобразований, преобразований в области этики, открытия методологий, буддизм совершил еще определенные цивилизационные шаги, которые привели к созданию, собственно, буддийской цивилизации. Если мы посмотрим на карту мира, то стран, в которых распространен буддизм, оказывается довольно много. Это прежде всего страны Юго-Восточной Азии: Таиланд, Мьянма, Лаос, Камбоджа, отчасти Вьетнам… Так или иначе, буддизм связан с культурами Дальнего Востока – буддизм проник в Китай и оказал на него огромное влияние, хотя и по-иному смешался с китайской цивилизацией. Через Китай как центр дальневосточной цивилизации и культуры буддизм проникает в такие страны, как Корея, Япония и опять же Вьетнам. Также буддийская цивилизация – это Шри-Ланка, которая так же связана с буддийским пониманием государственности.

И совершенно отдельная история буддийской цивилизации – это Тибет. Если в остальных странах буддизм смешивался с местными культурами и там принцип доминирования именно буддийской философии, доктрины, этики и т.д. был как бы не абсолютным, то в Тибете буддизм заложил основы письменности, основы государственности, не говоря уже о социальном укладе, об определенном статусе монаха, о статусе монашеского образования. Т.е. принципы образования, принципы медицины – существует сейчас такое понятие, как тибетская медицина – и т.д. Т.е. от письменности до государственности – буддизм подарил Тибету все. Тибет, соответственно, распространил свое влияние на другие страны, например, такие как Монголия, а через Монголию буддизм проникает в форме тибето-монгольской Махаяны…

Буддизм транслируется в определенных своих направлениях, главными из которых являются направления Махаяна и Тхеравада. Вот буддизм в виде Махаяны – это мировая религия, которая распространена на огромной территории. Он через Монголию проникает в регионы России, где признается в современном законе о свободе совести одной из религий, которые формировали российскую культуру. Так вот, в России буддизм распространен в трех регионах: это Бурятия, Калмыкия и Тува. Буддизм транслирует свои ценности, свою систему образования, отчасти и язык весьма сильно связан с буддийской культурой в этих регионах.

Отношение к власти

Но, пожалуй, самой интересной загадкой буддизма является то, что он формирует государственность. Понимаете, как неожиданно, здесь происходит такой определенный казус, или парадокс культуры или культурно-исторического процесса: дело в том, что буддизм в своей основе – религия, обращенная к индивидуальному сознанию. Не к социальному сознанию, не к социальному поведению, а к тому, как именно ты воспринимаешь то, что происходит в твоей жизни, насколько ты, а не социум, не другие люди, не толпа, себя ведешь. Толпа может себя вести по определенному сценарию, но ты-то как?! Буддизм обращен к индивидуальному сознанию. Каким образом он превращается в политическую силу?

Это в определенном смысле загадка. Ведь посмотрите, какое большое количество стран – Таиланд, Мьянма, Лаос – еще в древности восприняли идею буддийской государственности. Вот парадокс! Хотя мы вроде бы ответили на него в начале нашей лекции, упомянув о том, что буддизм – это царская религия, в отличие от брахманизма. Брахманы основывают свое влияние на трансляции священных Вед, и отсюда они и законодатели, и их статус выше царского статуса… Нет, буддизм сразу стартует с понимания царской власти как чего-то важного.

И буддизм, по всей видимости, впервые в истории идей, в истории политических идей, выводит принцип организации власти как договорной, в отличие от различных других концепций, существующих в рамках потестарной проблематики, т.е. проблематики легитимации власти. Буддизм выводит договорной принцип власти, т.е. люди договариваются о том, что им необходим царь. Это звучит в нескольких доктринальных текстах буддизма. Например, в сутре, которая называется «Львиный рык миродержца», устанавливается принцип власти. Т.е. когда насилие, когда ошибочное поведение людей умножается, им требуется регулирование, устройство социальной жизни, тогда появляется царская власть.

Т.е. царская власть не извечна. Ну, конечно, она сакрализована в определенном смысле, потому что буддизм все-таки настаивает на относительной сакрализации царя. Не абсолютной, царь – это все-таки не сын бога! Царская власть обладает определенным универсализмом и важным статусом. Он, конечно, не равен статусу Будды, но все-таки власть – это власть, это то, что буддизм утверждает, утверждает необходимость ее существования. И даже косвенно признает, что власть имеет право на насилие. Как-то в буддизме разделяются эти два подхода.

Дело в том, что буддизм довольно серьезно проводит демаркацию между монашеским и светским состояниями человека и делает между ними значительную разницу. Поэтому как бы то, что касается организации светской жизни, не монашеской, адресовано к царской власти. Ее буддизм утверждает, утверждает ее легитимность, утверждает, что такое состояние общества необходимо для его здорового существования. Он признает неизбежность войны в том числе. Т.е. в этом смысле буддийская цивилизация – это не исключение. Буддийские цивилизации и государства вели между собой различные войны или участвовали в мировых войнах, так или иначе с насилием это было связано. Буддийский монах никогда не возьмет в руки оружия, например! Но что касается стран, в которых цивилизация тяготела к буддизму, считала его своим культуробразующим началом – там жили люди, которые могли считать себя буддистами, жили по-буддийски, соблюдали буддийскую этику, даже молились Буддам и Бодхисаттвам. И тем не менее, когда начиналась война, они могли брать в руки оружие.

Хотя у буддизма довольно нетривиальные предписания в отношении ведения боевых действий. В частности, буддизм утверждает, что главная задача – это не убить противника на войне, а лишить его возможности наносить вред. Поэтому при применении огнестрельного оружия или любого другого оружия на расстоянии нужно стремиться попасть в ногу, обездвижить человека. И тем самым еще отвлекаются дополнительно двое из армии противника. Да, человеку причиняются страдания, но цель войны – не уничтожение, не тотальное страдание с помощью уничтожения войска врага, а какой-то другой принцип вводится в основу победы.

Ну, это частность. Важно же то, что буддизм как бы служил основой для государственности очень многих стран и распространился на очень большой территории, несмотря на свое мирное начало, на провозглашение принципа непричинения вреда другим живым существам. Как видите, буддизм одновременно и мощен, и философски в том числе мощен, и парадоксален. И он имеет определенную интенцию, с которой он живет и распространяется как сила, влияние которой отражено на большой территории Евразии.

Буддизм в современном мире

Буддизм в XIX и ХХ вв. выходит за пределы даже Азии, становясь интеллектуальным увлечением, философской склонностью многих людей на Западе, через развитие востоковедения и религиоведения, через увлечение многих людей буддийской философией, так что сейчас количество буддистов на Западе весьма велико. Количество буддийских центров и монастырей хотя бы даже в отдельно взятых Соединенных Штатах Америки может спокойно конкурировать с любой из буддийских стран по своему количеству. Так что буддизм в настоящее время – это мощная сила.

И он имеет достаточный потенциал для развития, в том числе цивилизационного развития, потому что принципы, провозглашенные им, в том числе этические, ценностные, философские принципы – они дают такой материал, они живые, они способны направить нашу цивилизацию к какому-то определенному прогрессу, к остановке вот этого безумного принципа потребления, который портит и уничтожает многие достижения цивилизации, накопленные человечеством за многие столетия. Буддизм вводит принцип разумного ограничения себя, работы, контроля над своим собственным сознанием. И еще много чего хорошего можно ожидать от этой великой древней культуры, о которой в течение 14 дальнейших лекций мы с вами с удовольствием будем говорить.

Возник буддизм в древней Индии в 5-6 веке до н.э.. Основателем считается Сиддхартха Гутама (Будда). Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока- индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований» Возник буддизм в древней Индии в 5-6 веке до н.э.. Основателем считается Сиддхартха Гаутама (Будда). Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока- индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

В классическом варианте буддизм представляет собой философию и этику. Состояние духовного совершенства в буддизме достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда и кратко их можно изложить так: 1) существует страдание; 2) существует причина страдания человек всегда чего-то желает; 3) существует прекращение страдания нирвана; 4) существует путь, ведущий к прекращению страдания – восьмеричный путь.

Восьмеричный путь состоит из: 1) праведных взглядов; 2) праведных мыслей; 3) праведной речи; 4) праведных действий; 5) праведных усилий; 6) праведного поведения; 7) правильного созерцания; 8) правильного само погружения. Следование восьмеричному пути, может помочь достичь нирваны состояния полного освобождения от мира. Вселенную буддисты рассматривают как гигантскую иллюзию. Восьмеричный путь состоит из: 1) праведных взглядов; 2) праведных мыслей; 3) праведной речи; 4) праведных действий; 5) праведных усилий; 6) праведного поведения; 7) правильного созерцания; 8) правильного само погружения. Следование восьмеричному пути, может помочь достичь нирваны состояния полного освобождения от мира. Вселенную буддисты рассматривают как гигантскую иллюзию.

Общим для всех буддистов правил является право хранить Будду, Дхарму и сангху. Будда-это просветлённое, всеведущее существо, достигшее духовных вершин через развитие ума и сердца в длинной череде перерождений. Дхарма – это закон, определяющий все процессы происходящие в мире. Сангха – община равных, не имеющих никакой собственности, хранителей знаний, которые следуют путём Будды. Отличие от центральных фигур других религий: Исторический Будда, согласно представлениям буддизма, представляет собой не Бога, «посредника между людьми и высшими силами», а учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из череды перевоплощений.

Сиддхартха Гаутама, живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э., не считается буддистами ни первым, ни последним буддой. С точки зрения буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину).буддийскойдхарму. В буддизме считается, что было неисчислимое количество подобных существ, так что Гаутама-будда является одним из звеньев в череде будд, продолжающейся с далекого прошлого до далекого будущего.

Жизнь в монастыре для монаха буддиста считается самым подходящим местом для совершенствования ума и психики. Существование буддийских монахов поддерживается мирянами. Жизнь в монастыре для монаха буддиста считается самым подходящим местом для совершенствования ума и психики. Существование буддийских монахов поддерживается мирянами. Это – ежедневное подношение монахам еды (за счёт которой буддийский монах и живёт) и строительство монастырей и храмов. Хороший мирянин-буддист старается вести правильный образ жизни и не нарушать правила нравственного поведения: -Не убивать живых существ и не причинять им вреда. -Не воровать. -Не говорить лживых и грубых речей, сплетен. - Не употреблять наркотики и алкоголь.

В настоящее время буддизм распространён преимущественно в Азии (Китай, Япония, Корея, Бирма, Лаос, Камбоджа, Шри-Ланка). В Российской Федерации в трёх регионах - Туве, Бурятии и Калмыкии большинство верующих являются буддистами. Всего в мире насчитывается 354 млн буддистов.

стройностью архитектуры, отделкой и убранством. Усилиями джайнов в средневековой Индии развивались наука, искусство и литература. Этика и благотворительность джайнов тоже не могли не быть замеченными, тем более, что и то, и другое отлично вписывалось в индуистскую систему социальных, моральных и духовных ценностей. И, наконец, аскетизм джайнских монахов не остался без внимания привыкших, но не устававших восхищаться подвигами аскезы индуистов.

Словом, джайнизм со временем стал как бы частью индуистской Индии. Хотя джайны отличались от индуистов, но это отличие не было принципиальным. Между джайнами и ревностными религиозными индуистами было даже много общего, чего не могли не сознавать обе стороны. На это обстоятельство стоит обратить особое внимание, ибо совершенно иная судьба выпала на долю другой оппозиционной религиозной системы, возникшей параллельно с джайнизмом в качестве идейного противовеса брахманизму и первоначально в социальном и доктринальном плане бывшей очень близкой джайнизму. Речь идет о великой религии – о буддизме.

Буддизм как религиозная система несравненно значительнее джайнизма, и о нем будет идти речь в нескольких из последующих глав книги. Применительно же к древней Индии обе доктрины стояли рядом и многое в них было сходным – будь то условия и обстоятельства появления обеих доктрин, биографии их основателей, этическая направленность, культ монашества, отказ от авторитета вед и брахманов и т. п. Но если многое сближало джайнизм и буддизм в качестве неортодоксальных религий древней Индии, то немало важного и разделяло их. Буддизм был далек от культа аскезы и строгой организационной структуры, свойственной джайнским общинам и способствовавшей их сохранению в окружении индуизма. Являясь едва ли не наиболее терпимой и организационно рыхлой из всех скольконибудь заметных религиозных систем, буддизм имел и другую судьбу: в отличие от джайнизма он был со временем не просто оттеснен индуизмом, но фактически вытеснен им за пределы Индии, где он и обрел вторую родину в ряде стран Юго-Восточной и Центральной Азии, Дальнего Востока. И что характерно: это вытеснение произошло постепенно и мирно, не только не породив религиозных конфликтов, но даже практически оказавшись незамеченным, во всяком случае в самой Индии, на родине буддизма.

Так что же представлял собой буддизм в его ранней, индийской модификации?

Глава 14 Буддизм в Индии

Буддизм, как и джайнизм, был реакцией небрахманских слоев древнеиндийского населения на брахманизм. Системы санкхья, йога, веданта своими доктринами и практическими рекомендациями создали в середине I тысячелетия до н. э. достаточно прочную, хорошо разработанную основу для появления широкого круга людей, искавших спасения, освобождения (мокши) в удалении от общества, в устранении всего материального и концентрации внимания и сил на внутреннем, духовном «Я». Среди этих неофитов было немало выходцев из небрахманских слоев населения, но факт сосредоточения всей внутренней, сокровенной мудрости в руках брахманов придавал ей эзотерический характер, т. е. как бы ставил всех небрахманов в положение второстепенных, неполноправных последователей той или иной доктрины. Следствием этого и было стремление выработать новую, альтернативную доктрину, которая могла бы быть противопоставленной эзотерической мудрости брахманов.

Наиболее разработанной и влиятельной системой такого рода и стал буддизм. Появление его легенда связывает с именем Гаутамы Шакьямуни, известного миру под именем Будды, Просветленного.

Легенда о Будде

Сын князя из племени шакья (сакья), Сиддхарта Гаутама родился в VI в. до н. э. Чудесным образом зачатый (его мать Майя увидела во сне, что ей в бок вошел белый слон), мальчик столь же необычным образом родился – из бока матери. Отличавшийся необычайным умом и способностями, Гаутама заметно выделялся среди своих сверстников. Ему было предсказано мудрыми старцами необыкновенное будущее. Окруженный роскошью и весельем, он знал только радости жизни. Незаметно Гаутама вырос, затем женился, у него родился сын. Ничто не омрачало его счастья. Но вот как-то раз, выехав за пределы дворца, молодой принц увидел покрытого язвами изможденного больного, затем согбенного годами убогого старика, затем похоронную процессию и, наконец, погруженного в глубокие и нелегкие раздумья аскета. Эти четыре встречи, повествует легенда, коренным образом изменили мировоззрение беспечного принца. Он узнал, что в мире существуют несчастья, болезни, смерть, что миром правит страдание. С горечью ушел Гаутама из отчего дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, он начал странствовать, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, стараясь искупить юные годы роскошной и беззаботной жизни, стремясь познать великую истину. Так прошло около 7 лет.

И вот однажды, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию, Гаутама вдруг «прозрел». Он познал тайны и внутренние причины кругооборота жизни, познал четыре священные истины: страдания правят миром; причиной их является сама жизнь с ее страстями и желаниями; уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану; существует путь, метод, посредством которого познавший истину может избавиться от страданий и достичь нирваны. Познав эти четыре священные истины, Гаутама, ставший Буддой, Просветленным, несколько дней после этого просидел под священным деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжал свой великий подвиг. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его учениками, и прочел им свою первую проповедь. В этой бенаресской проповеди Будды были вкратце изложены основы его учения. Вот их суть.

Учение Будды

Жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворенное желание – все это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т. п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности – вот путь к уничтожению страданий. Именно в конце этого пути лежит полное освобождение, нирвана.

Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване: 1. Праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти); 2. Праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления); 3. Праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу – речь должна быть правдивой, доброжелательной); 4. Праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела); 5. Праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому); 6. Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе); 7. Праведные помыслы (следует уяснить, что зло – от нашей плоти); 8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины).

Учение Будды во многом следовало тем принципам и практике отхода от всего материального, стремления к слиянию духовного начала с Абсолютом в поисках

освобождения (мокши), которые к середине I тысячелетия до н. э. были уже основательно разработаны и широко известны в Индии. Однако в буддизме было и нечто новое. Так, исстрадавшимся людям не могло не импонировать учение о том, что наша жизнь – страдание (аналогичный тезис, как известно, в немалой степени обеспечил успех и раннему христианству) и что все страдания проистекают от страстей и желаний. Умерь свои страсти, будь добрым и благожелательным – и это перед каждым (а не только перед посвященными брахманами, как в брахманизме) откроет путь к истине, а при условии длительных дальнейших усилий в этом направлении – к конечной цели буддизма, нирване. Неудивительно, что проповедь Будды имела успех.

Учение нового пророка стало быстро распространяться. Как красочно повествует легенда, путь Будды был триумфальным шествием: все новые группы аскетов во главе со своими учителями отказывались от самоистязаний и шли в число последователей Будды. Раскаявшиеся богатые блудницы падали к его ногам, даря ему свои роскошные дворцы. Бледные юноши с горящими глазами приходили к нему со всех концов страны, прося стать их наставником. Даже многие известные брахманы отказывались от своего учения и становились в число проповедников буддизма. Словом, число последователей буддизма нарастало, как снежный ком, и в короткий срок, согласно легенде, это учение стало наиболее влиятельным и популярным в древней Индии.

Легендарные предания обычно не жалеют красок, но в них, как правило, отражена и реальная действительность. Если исторических данных об успехах буддизма в VI–V вв. до н. э. практически нет, то широкое распространение этого учения в IV–III вв. до н. э. фиксируется в различных памятниках прошлого. Источники свидетельствуют, в частности, что в середине I тысячелетия до н. э. в древней Индии существовало много отшельниковшраманов, выступавших в качестве пророков и проповедников и относившихся чаще всего к представителям неортодоксальных течений, которые отвергали авторитет вед и брахманов. Учения одних из таких шраманов могли вести к крайностям аскезы и породить джайнизм, учения других могли быть более умеренными, приобретать выраженный этический акцент и оказаться со временем истоком той доктрины, которая получила наименование буддизма. Ранние буддисты были, видимо, лишь одной из многих соперничавших в те века сект неортодоксального направления. Однако с течением времени их число и влияние возрастало.

Первые общины буддистов

Данные источников свидетельствуют о том, что буддизм был поддержан кшатриями и вайшья, прежде всего городским населением, правителями, воинами, которые видели в буддийской проповеди возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей (особенно монахов -вне зависимости от варн и каст), добродетельного правления монарха, терпимость, культ этики – все это способствовало успеху нового учения и поддержке его правителями, особенно могущественнейшим древнеиндийским императором Ашокой (III в. до н. э.). С его помощью буддизм не только широко распространился по всей стране, но стал практически официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии.

Этические и социальные идеи буддизма были привлекательны для общества в целом. Что же касается практики, ставившей своей целью достижение нирваны, то эта сфера функционирования буддизма была строго ограничена ушедшими от мира, т. е. монахами. Поэтому буддийскими общинами в строгом смысле этого слова были общины монахов, бхикшу.

Первыми последователями Будды были аскеты, которые небольшими группами (не менее 6 человек) собирались в каком-либо уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали нечто вроде микрообщины. Вступавшие в общину обычно отказывались от всякой собственности (бхикшу – буквально «нищий»). Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь

самое необходимое – кружку для сбора подаяний, миску для воды, бритву, посох. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Есть они имели право лишь до полудня, причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот ни крошки.

В пещере, заброшенном строении бхикшу пережидали период дождей, расходуя время на благочестивые размышления, беседы, практикуясь в искусстве сосредоточения и самосозерцания (медитации), разрабатывая и совершенствуя правила поведения и теории своего учения. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии в честь становившихся легендарными деятелей раннего буддизма на местах их захоронения буддистами-мирянами возводились надмогильные сооружения, памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Так возникали монастыри. Постепенно складывался устав монастырской жизни, росло количество монахов, послушников, служек, монастырских крестьян и рабов-слуг. Прежние свободно странствовавшие бхикшу превратились в почти постоянно проживавших в монастырях монахов, обязанных строго соблюдать требования устава, подчиняться общему собранию сангхи (общины монахов данного монастыря) и избранному настоятелю.

Монастыри и сангха

Вскоре монастыри превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов, незнакомых с иерархически организованной церковной структурой и не имевших влиятельной жреческой касты. Именно монастыри стали центрами буддизма, очагами его распространения, своеобразными университетами и библиотеками. В монастырских стенах ученые буддийские монахи записывали на древнеиндийских языках пали и санскрите первые сутры, священные тексты, которые на рубеже нашей эры составили весьма внушительный по объему писаный буддийский канон – Трипитаку. Здесь же вновь поступившие служки и послушники обучались письму и чтению, изучали священные тексты, получая неплохое по тому времени образование.

Объединявшаяся в рамках того или иного монастыря буддийская монашеская община именовалась сангхой (иногда этот же термин использовался более широко – для обозначения буддистов большого района, а то и страны). Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения: не принимали преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырь сыновей. Вступавший в сангху должен был отказаться от всего, что связывало его с миром, – от семьи, от касты, от собственности, во всяком случае на время пребывания его в монастыре. Он принимал на себя первые пять обетов (не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй), сбривал волосы и облачался в монашеские одежды. Членство в сангхе не было обязательным: в любой момент монах или послушник мог выйти из нее и возвратиться к мирской жизни. В таких странах, как Цейлон (Шри-Ланка), Таиланд, Бирма, Камбоджа (Кампучия), где буддизм в его первоначальном варианте (буддизм Хинаяна) получил широкое распространение и долгие века был единственной религией, почти каждый мужчина на несколько месяцев, а то и на год-два поступал в монастырь, приобщаясь к признанным в его стране святыням и в то же время получая хоть кое-какое образование, изучая религиозные буддийские тексты.

Те же, кто решался посвятить религии всю жизнь, готовились к обряду посвящения, к ординации. Обряд этот представлял довольно сложную процедуру. Послушника подвергали суровому экзамену, испытывали его дух и волю, порой вплоть до сжигания пальца перед алтарем Будды. После положительного решения молодого монаха принимали в число полноправных членов сан-гхи, что накладывало на него еще пять важных обетовобязательств: не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное