Что означает знак инь. Теория инь-ян

В каждом из нас, независимо от пола, присутствуют обе энергии, женская (Инь) и мужская (Ян), но для гармонии и ощущения целостности личности важно, чтобы у женщин было больше именно женской энергии, а у мужчин - мужской.

Иначе начинают происходить различные перверсии, искажения на уровне энергетики, здоровья и психики. Какого рода это могут быть искажения и откуда они возникают, берутся, мы поговорим чуть позже, в следующих статьях, а для начала полезно вообще разобраться, в чем же отличие женской и мужской энергий.

Женской энергии в астрологии соответствует такая планета, как Луна, в то время как мужской – Солнце. Отсюда женское начало – это все непроявленное, это тьма, сумерки, бездна, скрытое, таинственное, потому что Луна и женское начало – это все глубинное и бессознательное в нас, все, что скрыто в глубинах нашей психики, сознания, Души. Мужское же, наоборот, это все явное, проявленное, это сила разума, в то время как женская сила - это сила интуиции и эмоций.

Женскому началу соответствует принцип текучести, гибкости, отсюда такие исконно женские качества и особенности поведения, как мягкость, принятие, нежность, умение прощать и принимать, соответствует принципу недеяния, пассивного действия, внутреннего действия. Мужскому началу соответствует принцип активности, энергичного действия, сила действия, боевой дух, способность к претворению в жизнь, мужество, рациональность, логика, рассудок и техническое мышление. Его физическое соответствие находится в левом полушарии головного мозга. В то время как «женское» полушарие - это правое, отвечающее за эмоции, чувства, творческое начало, способность работать с символами и скрытыми знаками.

Отсюда и такие образы, описывающие сущность, суть женской энергии, как Тень, Зеркало. Так же, как и зеркало, женщина имеет свойство отражать и тень тоже является отражением нас. И в этом скрыт смысл того, что при взаимодействии с мужчиной женщина имеет свойство чувствовать его, знать его фантазии и даже понимать его тайные (подавленные) чувства. Чем больше в женщине энергии Инь, тем больше она способна отражать, воспринимать, принимать, ведь женская энергия - это потребление энергии, когда энергия берется извне и потребляется внутрь, а мужское начало – это когда энергия идет от объекта, идет наружу, отдается.

Так же можно выделить следующие особенности женской и мужской энергии.

Ян, мужской энергии соответствуют такие характеристики, как:

• Действие
• Выбор
• Решение
• Целеустремленность
• Управление
• Планирование
• Собранность
• Давать защиту, ощущение безопасности
• Надежность
• Соответствие данному слову

Инь, женской энергии соответствуют:

• Бездействие
• Способность бескорыстно желать
• Творчество
• Умиротворение
• Сосредоточение на процессе
• Безусловность
• Доверие
• Доброта
• Забота

При этом в современном мире об особенностях и силе женской энергии говорится мало, этому не учат с детства, а наоборот есть перекос в сторону воспитания в девочках мужских качеств. Однако важно помнить, что Природа, Бог, Высшие силы, Система не просто так сделали на нашей планете разделение на женский и мужской пол. Помимо того, что у каждого пола есть свои функции, в нас и энергия двигается по-разному. В Ведах говорится о том, что у каждого человека есть 7 психических энергетических центров, чакр и мы устроены так, что у мужчин и у женщин энергия в этих центрах движется по-разному, именно поэтому мужчина и женщина вместе дополняют друг друга.

Рассмотрим, в чем энергетические отличия мужского и женского начала по чакрам. Самая нижняя, первая чакра – Муладхара (чакра связана с жизненной энергией ее кол-вом, способностью жить и выжить), она устроена таким образом, что у мужчины эта чакра (в идеале) активна, а у женщины пассивна. То есть мужчина дает энергию, а женщина ее принимает. В социуме это проявляется в том, что мужская функция – давать защиту для выживания женщины. Обязанность же женщины – научиться принимать эту защиту, полностью довериться мужчине, и положиться на него.

Вторая чакра – Свадхистана (чакра отвечает за систему размножения, за наслаждение и желания) работает уже по-другому - у женщин она активная, а у мужчин пассивная, женщина дает, а мужчина принимает. Отсюда такие идущие издревле «профессии» женщин, как Гетеры, наложницы. Даже в Ведах говорится, что мужчина это наслаждающийся, а женщина это та, через которую наслаждаются. Это говорит о том, что задача женщин, состоит в том, чтобы создать мужчине комфортный и уютный мир.

Третья чакра – Манипура (связи, деньги, достижения), активна у мужчин и, соответственно, пассивна у женщин, то есть мужчина дает женщине, а женщина – принимает.

Следующая чакра - Анахата (отвечает за любовь и чувства, за интуицию, экстрасенсорику), это женская чакра, значит женщины, должны давать, а мужчина принимать все, что относится к этой чакре.

Пятая чакра - Вишудха (общение, самовыражение, работа с информацией).
Мужчине в жизни очень важно себя выразить, реализоваться и эта чакра активна у мужчин и пассивна у женщин.

Шестая чакра - Аджна, третий глаз (ясновидение), активна у женщин, здесь женщина дает – мужчина принимает. По идее каждая жена должна быть главным помощником своего мужа. И, основная ее помощь в том, чтобы предоставить ему информацию о тайном, о скрытом от него, о том, что не видно обычным зрением, разумом.

Седьмая чакра - Сахасрара работает у всех одинаково – это наша связь с Богом, с Духом, с Высшим, тут уже нет понятия пола как такового. На уровне этой чакры уже не неважно, мужчина мы или женщина, а важно то, что в первую очередь мы – Душа, а Душа не имеет пола. Половые различия важны здесь, на Земле, для того чтобы исполнить кармические задачи, ради которых мы воплотились в этом теле, а половая принадлежность создает нам условия, для выполнения этих задач, реализации своего Предназначения.

Если же рассматривать работу чакр вместе, то выделяют два вида женской энергии. Сексуальная женская энергия - это женская энергия нижних энергетических центров. Благодаря ей рождаются дети, потому как именно эта энергия разжигает в мужчине страсть, именно эта энергия в женщине заставляет мужчин терять голову и покой. Если эта энергия преобладает в женщине, то происходят такие вещи, как:

• мужчинам вокруг женщины нужен только секс,
• у женщины мало или совсем нет подруг (никто не хочет знакомить мужа с такой подругой – это опасно),
• этаэнергия не позволяет мужчине отдохнуть и расслабиться рядом с такой женщиной,
• нет уважения в семье, отношениях, а есть только секс, только страсть.

Практики развития этой энергии обычно сводятся к интимным гимнастикам, науке флирта и обольщения. Очень часто именно этим занимаются девушки, у которых пока нет партнера – им кажется, что просто не хватает сексуальности. И ведет это обычно к тому, что партнеры появляются, а вот мужа так и нет.

Но есть и другая женская энергии, энергия верхних центров (верхних чакр), это энергия чистоты, дружбы, любви и нежности. Такая энергия:

• вызывает желание заботиться о женщине и взять за нее ответственность,
• позволяет углубить отношения,
• умиротворяет мужчин, и они могут восстанавливать свои силы рядом с такой женщиной.

Но это отнюдь не означает, что сексуальная энергия нам не нужна, просто для нее важно знать место и время. Кроме этого блокирование сексуальной энергии чревато женскими заболеваниями и сложностями с деторождением. Однако злоупотребление ею ничуть не лучше, как для здоровья, так и для души. Поэтому каждой женщине важно соблюсти баланс этих двух энергий внутри себя. А начало этого пути честно посмотреть на себя и проанализировать, больше в Вас женской или мужской энергии, а каковы признаки нехватки женской энергии, читайте на нашем сайте в отдельной статье.

В древней китайской литературе отмечается, что смысл инь и ян очень простой. Они означают тень (теневую сторону) и свет (солнечную сторону). Впоследствии эти знаки начали отождествлять с холодным - горячим, движением вверх - вниз, левым - правым, входом - выходом, днём - ночью, мужчиной - женщиной, активностью - пассивностью т.д.

Древние китайские философы верили, что противоположность инь - ян и её взаимодействие является неотъемлемой частью природы, а также основным законом мироздания.

Пять элементов (кит. «У Син») - это металл, дерево, вода, огонь и земля. На протяжении долгих лет истории китайцы убедились, что всё в этом мире создано из этих пяти первоисточников.

Учение о пяти элементах включает два цикла: подъём (создание) и падение (разрушение). В пределах этих двух циклов происходит взаимное зарождение и уничтожение пяти элементов.

Пять элементов и два цикла их взаимодействия.
Иллюстрация: Thomas Choo/The Epoch Times

Инь и ян

Согласно китайскому древнему учению, не является абсолютным утверждение о том, что свет - это добро, а тьма - зло. Например, человек - это ян, а женщина - инь. Однако женщины могут быть разного возраста, в частности, пожилых женщин считают ян, а молодых девушек - инь. Так же и для каждого человека: передняя сторона - инь, задняя сторона - ян. То есть внутри инь можно найти ян, а внутри ян - инь. Таким образом, мы можем увидеть, что в одном существе или одном предмете существуют тонкие взаимосвязанные отношения между инь и ян.

Иначе говоря, инь и ян - это изменение всех вещей в процессе их взаимоотношений. Считают, что философия инь - ян возникла на основе наблюдения за сменой дня и ночи. Светлая сторона - ян, а темная сторона - инь. День чередуется с ночью, так же инь и ян. Поэтому они отражают феномен изменения в зависимости от времени и обстоятельств.

Инь и ян.
Иллюстрация: The Epoch Times

Согласно теории о пяти элементах, все вещи в мире относятся к пяти категориям движения, а именно: металл, дерево, вода, огонь, земля. Они соотносятся с природными стихиями. На протяжении тысяч лет китайцы описывали этими пятью элементами окружающие явления и предметы. Теория о движении пяти первоисточников рассказывает о природе всех вещей во вселенной.

Каждому из пяти разновидностей движения присущ свой сезон, цвет, вкус и т.д. Временами года, которые характеризуют пять элементов, являются весна, лето, осень и зима, цветами - красный, жёлтый, белый, чёрный и зелёный. Каждому элементу также присущ свой вкус: кислый, сладкий, горький, солёный или перченый.

Дерево

Дерево и его движение показывает приход весны. Всё живое просыпается после зимнего сна и начинает снова двигаться. Дерево означает наступление весны, восход солнца и появление почек. Сезон этого элемента - это весна, направление движения - восток, цвет - зелёный, а вкус - кислый.

Огонь

Огонь и соответствующее ему движение ассоциируется с жарой, светом и пламенем. Огонь связывают с летом, его движение направлено на юг, цвет - красный, вкус - горький.

Земля

Землю не относят к какому-либо времени года, но она играет особую роль для каждого сезона (например, растениям нужна земля, чтобы расти). Этот элемент регулирует связь между четырьмя временами года. В отличие от других элементов, которым соответствуют четыре направления во вселенной, движение земли связано с центром вселенной. Иначе говоря, земля - это центр для любого движения во вселенной. Цвет знака земли жёлтый, который также расположен в центре хроматограммы. Вкус этого элемента - сладкий.

Металл

Осень - сезон металла - это переходная пора года между летом и зимой, когда плоды созревают и наступает период сбора урожая. В отличие от бурного развития весной, одиночество и меланхолия осени вдохновляют людей на творчество. Металл считают концом жизни, которая, однако, порождает новую жизнь. Металлу соответствует движение на запад, цвет - белый, вкус - перчёный.

Вода

Вода и её движение представляет зиму - предельное состояние материи инь. В течение этого времени животные и растения засыпают или ограничивают свою активность, прячась от холода. Элемент воды соотносится с чёрным цветом, что отражает внутренний хаос. То есть снаружи ничего не видно, но внутри происходит стремительное развитие новой жизни. Вода - это движение на север, вкус её - солёный.

По древнекитайским верованиям, даже моральные и этические аспекты тоже соотносятся с пятью элементами. Например, доброта - это дерево, праведность - металл, приличие - вода, мудрость - огонь, а вера - земля.

С точки зрения инь и ян, все материи и явления во вселенной, которые состоят из пяти элементов, взаимодействуют друг с другом.

Дэвид Ву, Великая Эпоха (The Epoch Times)

ТЕОРИЯ ИНЬ-ЯН

В основе теоретической системы ТКМ лежит теория Инь–Ян. Это учение о взаимодействии двух противоположных начал, свойственных всем существующим в природе предметам и явлениям. Оно точно соответствует основным законам диалектики (единство и борьба противоположностей; отрицания отрицания; переход количества в качество; закон всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений).

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: день – ночь, тепло – холод, верх – низ и т.д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян.

Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега , а понятие Ян – светлый склон горы или берега реки . Впоследствии концепция Инь–Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.

Впервые концепция Инь–Ян в сформированном и систематизированном виде была изложена в книге «И Цзин» и отождествлена в гексаграммах прерванными и целыми линиями. Система Инь–Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения и стала ядром практически всех философских и научных теорий.

Сами по себе Инь и Ян не указывают на некие осязаемые конкретные предметы. Они лишь служат теоретическим инструментом, способом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности любых взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира.

В каноне «Су Вэнь» говорится, что «… огонь и вода – это символы Инь и Ян» . Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными свойствами, опираясь на которые можно рассматривать все явления и соотносить их с тем или другим началом. Все, что имеет свойства огня, – жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила – относится к Ян. Свойства воды – холод, покой, мрак, движение вниз, торможение, слабость – скажут о соответствии явления или предмета Инь.

Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.

Ян – движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.

Инь – покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.

Инь и Ян можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск. Ян – горение, пламя. Инь питает и поддерживает Ян. «Воск борется с огнем» и происходит процесс. В свою очередь, без огня воск безжизненный и не выполняет своей функции.

ОСНОВНЫЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ИНЬ И ЯН

Противоположность и отрицание одного другим.

Относительность свойства Инь и Ян для конкретного явления: человек относительно неба - Инь. Относительно земли - Ян. Мышцы относительно кожи - Инь, относительно костей - Ян и т.п.

Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Невозможность существования одного без другого.

Взаимопревращение.

Динамическое равновесие в виде отношения взаимного ослабления - усиления.

В каноне «Су Вэнь» также описывается конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян… Тай Ян – это три Ян, Ян Мин – это два Ян, Шао Ян – это один Ян. Тай Инь – это три Инь, Шао Инь – это два Инь, Цзюэ Инь – это один Инь…».

ТРИ СТЕПЕНИ ИНЬ В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

• Тай Инь - великая сила Инь
• Шао Инь - меньшая сила Инь
• Цзюэ Инь - снизившаяся сила Инь

ТРИ СТЕПЕНИ ЯН В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

• Тай Ян - великий Ян
• Ян Мин - сияние силы Ян
• Шао Ян - меньшая сила Ян

Три степени деления Инь и Ян выражают более тонкое деление начал. Они отражают взаимный рост одного из начал за счет расходования другого. Такое деление положено в основу классификации двенадцати каналов и диагностики степеней развития лихорадочных заболеваний.

Извилистая линия на знаке Великого предела символизирует противоположность и взаимозависимость обоих начал, взаимный рост одного за счет другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета в каждом из начал.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕОРИИ ИНЬ–ЯН В МЕДИЦИНЕ

УЧЕНИЕ ОБ ИНЬ И ЯН ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЕ ТЕОРИИ ТКМ

Верхняя часть, задняя поверхность, левая сторона, наружная часть тела относятся к Ян. Нижняя часть, передняя поверхность, правая сторона, внутреннее - к Инь.

Функциональная активность организма относится к Ян. Питательные вещества, ткани, жидкости относятся к Инь. Без функциональной активности не был бы возможен процесс образования питательных веществ, и наоборот. Ин Ци и Вэй Ци прекрасно вписываются в теорию Инь-Ян. Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Концепция Инь-Ян помогает в рассмотрении сути заболеваний, для объяснения патологических изменений в организме.

Инь и Ян в диагностике и лечении. Главное в диагностике - определить характер заболевания человека, к какому началу оно относится.

Понятия Инь и Ян являются основой восьми принципов диагностики (теория Ба Кан). Наружный, жар и полнота относятся к Ян, а глубокий, холод и пустота – к Инь.

Суть любого лечения сводится к приведению Инь и Ян к состоянию необходимого баланса (гармонии).

У-СИН

Наряду с учением об Инь и Ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение У-Син. Оно исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими окружающего мира, которые необходимы человеку для повседневного существования. Согласно этому мировоззрению, все пять элементов находятся между собой в динамическом равновесии и взаимосвязи.

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности. Иначе говоря, каждый элемент побуждаем предыдущим и что–то получает от него. Например, «Огонь» побуждает «Землю» и что–то ей отдает, кроме того, сам побуждается и получает что–то от «Дерева». На этом основана концепция «Мать–Сын» . Смысл этой концепции заключается в следующем. «Сын» постоянно получает что–то от «Матери» и забирает у нее избыток (осуществляет контроль избытка). Каждый элемент является «Сыном» по отношению к предыдущему и «Матерью» для последующего. Например, элемент «Вода» является «Сыном» для «Металла» и «Матерью» для «Дерева». «Земля» – это «Мать» для «Металла» и одновременно «Сын» для «Огня» . В традиционной китайской медицине это правило использовалось с практической целью. Правило сводилось к следующим принципам. Если у «Матери» наблюдается избыток чего–либо и это мешает ей, образно говоря, жить, то надо ослабить «Сына» . Ослабленный «Сын» заберет у «Матери» избыток, так как контролирует его. Обратный пример. Если недостаток у «Сына», то надо восполнять «Мать» . Тогда «крепкая» «Мать» сможет вскормить своего «Сына» . Собственно, как и в жизни.

Связи между элементами внутри круга и обозначенные пунктирными стрелками, являются контролирующими. То есть каждый элемент ответственен за контроль другого элемента. Очередность контроля выглядит так: «Дерево» контролирует «Землю», «Земля» – «Воду», «Вода» – «Огонь», «Огонь» – «Металл», «Металл» – «Дерево».

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике. Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву» . Сердце и тонкий кишечник – «Огню» . Селезенка и желудок – «Земле» . Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу» . Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода» .

По концепции У-Син к пяти элементам отнесены не только органы и структуры человеческого тела, но и многое другое, опять же основываясь на схожести проявлений характера. Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Например, характер «Металла» – ясность, чистота и хрупкость. К элементу «Металл» отнесены по этому принципу легкие. Характер «Воды» – текучесть, холод, замирание. Вещи и явления, обладающие таким характером, отнесены к этому элементу. Найденные таким образом аналогии были представлены в трактате «Су Вэнь» в табличном виде.

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.

УЧЕНИЕ О ПЛОТНЫХ И ПОЛЫХ ОРГАНАХ

Согласно фундаментальной теории традиционной китайской медицины, все органы человека подразделяются на основные и вспомогательные.

Основные органы в китайской медицине подразделяют, в зависимости от выполняемых ими функций, на пять плотных и шесть полых. Плотные органы получили свое название вследствие выполнения ими функции накопления субстанции Цзин, Ци, крови, жидкостей Цзин Е. Главной задачей полых органов является дальнейшая передача накопленного.

В трактате «Су Вэнь» говорится: «Пять плотных органов накапливают субстанцию Чин и Ци и не дают им утекать. Они должны быть полными, но не должны быть переполненными или пустыми. Шесть полых органов передают дальше питательные вещества, не накапливая их. Они могут находиться в состоянии избытка, но не должны переполняться».

Так называемые необычные или дополнительные органы по своим физиологическим функциям и патологическим изменениям находятся в постоянной тесной связи с плотными и полыми органами.

В традиционной китайской медицине понятие «орган» существенно отличается от такового в западной медицине. ТКМ рассматривает любой орган как функционирующую систему. Другими словами, «орган» в ТКМ – это не только анатомическое образование, но и все подконтрольные ему структуры, меридиан и физиологические функции . Например, в понятие «селезенка» входят анатомические органы, принимающие непосредственное участие в пищеварении (поджелудочная железа, часть двенадцатиперстной кишки и желудка), селезенка с ее функцией кроветворения и участия в иммунной системе, все кроветворные органы, все иммунокомпетентные органы, мышечная система, меридиан селезенки. Соответственно, при нарушении функции этого органа (в формате китайской медицины) возникнут клинические проявления со стороны пищеварительной системы, системы крови, иммунной системы и т.п. Это имеет колоссальное практическое значение в спортивной медицине. Для улучшения работы и восстановления мышц необходимо использовать препараты и продукты питания, оказывающие влияние именно на этот орган. Для укрепления связок нужно улучшать функцию печени. И так далее.

Итак, согласно теории китайской медицины, к пяти плотным органам относятся: печень, сердце, селезенка, легкие, почки.

ПЕЧЕНЬ (GAN)

По учению У-Син , печень относится к элементу «Дерево».
По представлениям ТКМ , печень располагается с двух сторон («бока принадлежат печени»). Анатомически и функционально печень тесно связана с желчным пузырем.

ФУНКЦИИ:

Печень обеспечивает и контролирует выделение желчи.

Важнейшей функцией печени является депонирование и хранение крови . В состоянии покоя кровь, образно говоря, хранится в печени. Во время выполнения какой-либо работы кровь перераспределяется в пользу участка организма, наиболее нуждающегося в данный момент (мышцы, головной мозг, пищеварительный тракт). Способность печени депонировать и распределять кровь - один из главных факторов выносливости спортсменов.

Печень контролирует состояние связок, сухожилий и фасций . Согласно теории ТКМ, «связки суставов и сухожилия питаются кровью, накапливаемой в печени». Таким образом, движение в суставах зависит не столько от самих сухожилий и связок, а, прежде всего, от «силы или слабости крови и печени». Хронические привычные вывихи различных суставов, патологические отрывы сухожилий развиваются на фоне «пустоты крови печени».

Печень распределяет и упорядочивает Ци , сохраняя и поддерживая необходимый баланс между антагонистами. От печени зависит движение Ци. То есть все циклические процессы зависят непосредственно от нормальной работы печени. Соответственно, все застойные процессы в организме также в той или иной степени обусловлены нарушениями функции печени. В книге «Су Вэнь» написано: «Печень любит порядок». Если Ци печени останавливается, то человек часто вздыхает, гневается, плохо спит.

Окном печени являются глаза. По представлениям ТКМ, накопленная печенью кровь питает глаза. Меридиан печени доходит до глаз. В книге «Лин Шу» говорится: «Ци печени доходит до глаз. Если печень уравновешена, то глаза могут различать пять цветов». Все нарушения зрения связаны с состоянием печени.

Зеркалом печени являются ногти. Вид ногтевых пластин (ломкость, тусклость, деформация, волнистость, патологические включения) указывает на состояние печени.

СЕРДЦЕ (XIN)

Элемент – огонь. Внутренним ходом главного меридиана связан с тонким кишечником, имеет также связь с языком.

ФУНКЦИИ:

Сердце отвечает за продвижение крови по кровеносным сосудам. «Если Ци сердца слабая, то питательные вещества (крови) плохо двигаются по меридианам и не достигают других органов». Так трактуется эта функция сердца в книге «Су Вэнь».

Сердце обеспечивает крепость духа человека . В понятие духа входят такие категории психической деятельности, как сознание, память, мышление, быстрота мысли, активность жизненной позиции, состояние рассудка (ясность изложения мысли), сон. При расстройствах сердечной деятельности возникают бессонница, душевное смятение, невозможность сосредоточиться, обилие сновидений и прочее.

Сердце ведает потоотделением. Согласно теории ТКМ, пот является производным крови. В каноне «Лин-шу» говорится: «Кровь и пот имеют одно происхождение». При избыточном потоотделении наносится ущерб крови. И, наоборот, при недостатке крови у человека страдает процесс потоотделения. В каноне «Лин-шу» об этом говорится: «Недостаток пота означает пустоту крови, недостаток крови означает отсутствие пота».

Зеркалом сердца является лицо. В книге «Су Вэнь» говорится: «Блеск сердца отражается на лице». Другими словами, если сердце здоровое, то на лице присутствует здоровая мимика, цвет лица естественный и здоровый.

СЕЛЕЗЕНКА (PHI)

Селезенка внутренним ходом главного меридиана связана с желудком и ртом.

ФУНКЦИИ:

Контроль всех процессов пищеварения . При нарушении функции селезенки страдает как количественный, так и качественный аспекты пищеварения, а соответственно, и питание всего организма.

Селезенка рождает кровь . Кровь «рождается из переваренной пищи». Однако, по представлениям ТКМ, эта «новорожденная» кровь еще не полноценная. Таковой она становится только после попадания в легкие.

Селезенка контролирует кровь , способствуя тому, чтобы кровь находилась в пределах сосудов. Контролирует свертываемость и другие качественные характеристики крови. Признаки патологии селезенки - кровоизлияния, кровоточивость, склонность к кровотечениям.

Селезенка контролирует состояние мышц , их массу, силу и функциональные возможности. «Если мышцы свободно скользят под рукой, то селезенка расцветает». Именно селезенка обеспечивает транспортировку питательных веществ к мышцам. При нарушениях в работе селезенки возникают слабость мышц конечностей, бессилие и усталость. В трактате «Су Вэнь» говорится: «Если селезенка больна, то пропадает возможность нормально пользоваться четырьмя конечностями».

По представлениям ТКМ, жир и мышцы имеют одно происхождение, соответственно жировая ткань - это тоже мышцы, но в другой форме. Поэтому для избавления от лишнего телесного жира следует укреплять селезенку.


Согласно учению У-Син , легкие относятся к элементу «Металл». Внутренним ходом меридиана сопряжены с меридианом толстого кишечника. Имеют связь с носом, кожей и с покрывающими тело волосами.


ФУНКЦИИ:


• Принимают «чистое Ци» и выводят «замутненное Ци» (под «чистым Ци» в Китае понимают атмосферный воздух, а «замутненное Ци» - не что иное, как выдыхаемый воздух). Другими словами, легкие обеспечивают контроль вдоха и выдоха (глубина, ритмичность, сила).

  Легкие осуществляют функцию «расширения», или «рассеивания». Это значит, что под влиянием легких все питательные вещества, кровь, жидкости направляются к другим органам, меридианам и коже.

  Легкие контролируют так называемую Вэй Ци . Согласно теории ТКМ, этот вид Ци препятствует проникновению в организм внешних болезнетворных факторов (ветер, холод, жар, сухость, сырость, огонь).

  Почки хранят и накапливают субстанцию Цзин . По представлениям традиционной китайской медицины, субстанция Цзин – это первородная материя, из которой строится весь организм. В западной медицине понятию «субстанция Цзин» соответствует геном человека, хромосомный набор – это гормональный и иммунный фон человека, переданный ему родителями. Таким образом, субстанция Цзин – это матрица, на которой строится весь организм. В процессе роста и развития она постоянно тратится на обеспечение процессов жизнедеятельности. Соответственно, она постоянно должна пополняться за счет других видов Ци. Во время беременности субстанция Цзин расходуется на рост и развитие плода.

  Важнейшая функция субстанции Цзин – «программирование» и контроль фаз развития человека.

  Способность человека к продолжению рода также напрямую зависит от состояния субстанции Цзин.
  

  • Согласно теории ТКМ, Ци почек обеспечивает нормальное функционирование и развитие головного, спинного и костного мозга. «Почки вырабатывают мозг». К старости или в результате длительных заболеваний возникает пустота Цзин Ци почек, что проявляется, помимо всего прочего, забывчивостью, рассеянностью.

    От нормальной работы почек зависит состояние костной ткани . «Если почки крепкие и Цзин Ци в достатке, то кости не хрупкие». Различные заболевания костей, дистрофические изменения костной ткани обусловлены, прежде всего, активностью почек.

    Почки активно участвуют в водном обмене. Они принимают воду от легких. «Почки испаряют воду, отделяют мутное от прозрачного. Мутное выделяется мочой; чистое идет к сердцу и охлаждает огонь». «Если воды почек мало, то огонь сердца выходит из-под контроля».

    Прием Ци от легких . Если почки не принимают Ци, то возникает удушье. «Легкие ведают дыханием, а почки – приемом Ци от легких». При нарушении этого механизма возникают одышка, астма и другие нарушения внешнего дыхания.

    Контроль сфинктеров заднего прохода и мочевого пузыря (контроль двух Инь).

    Контроль функции слуха . Если субстанция Цзин почек находится в достаточности, то слух у человека нормальный. «Ци почек достигает ушей. Когда почки находятся в уравновешенном состоянии, уши различают все пять тонов». Уши считаются окном почек.

  Зеркалом почек являются волосы на голове. В 10–й главе трактата «Су Вэнь» написано: «Блеск почек проявляется в волосах головы». В юности и в годы зрелости волосы крепкие и блестящие. У пожилых людей, по мере истощения субстанции Цзин, «кости становятся хрупкими, ослабевает слух, волосы тускнеют, седеют и выпадают».

Символ Даосской монады видел каждый без исключения человек, который мог никогда и не быть на территории Китая. Инь-Ян состоит из особого рисунка, в основе которого лежат две точки: черная и белая. Первая находится на белом участке, вторая – на черном. Считается, что это символ диаметральной целостности всей Вселенной, по мнению древнекитайских философов. Изображение показывает круг, который и отвечает за образ целостности и бесконечности. В центре круга имеется волнистая линия, которая разделяет белое и черное поле на две равные части.

Для того, чтобы понять истинное послание, которое было передано древними мудрецами, необходимо обратиться за помощью к Книге перемен. Считалось, что тот человек, который познает суть изображения Инь-Ян, осознает главный закон единства и борьбы, которые находятся в противоположных началах. В диалектическом материализме такой закон до сих пор считается ключевым. Китайский Инь-Ян считается символом единства. Рисунок говорит об их противоположном местонахождении, которое не ставит преграды для их дальнейшего взаимодействия.

Оба элемента заряжаются чистой энергией Ци, которая способна самостоятельно развиваться при условии постоянного взаимодействия. Подобной гипотезы придерживаются и в даосизме. Изображение представляет собой круг, в который помещены два элемента, относящиеся к разной цветовой категории. Между собой разделены лишь линией, которая свидетельствует о том, что в любой момент она может изменить свое первоначальное положение и одно из полотен (черное или белое) станет преобладающим. Символами восприятия человеком мира являются точки, которые окрашены в другие цвета. По сути, человечество видит мир глазами Инь-Ян.

История возникновения

Теория Инь-Ян возникла еще в 4 веке до н.э. Подобные идеи возникали и до этого, но только в 4 веке они окончательно оформились в краткое и емкое выражение «единство противоположностей». Изначально символ имитировал гору. На одну сторону склона падает свет, а другая остается в тени, но так не будет продолжаться вечно. Однажды солнце перейдет на другую сторону и тогда свет озарит затененный склон, и та сторона горы, что была освещена, окунется в пучину мрака.

Постепенно символ приобретает и другие значения, такие как свет и тьма, хаос и пустота, белое и черное, небо и земля и т.д. Все эти понятия противоположны по значению, но если бы исчезло хоть одно из них, то существование другого потеряло бы смысл. Если вдруг исчезнет свет, то тьма станет обычным и привычным делом. Ее не будут рассматривать, как нечто отрицательное, а все потому, что о существовании света никто не будет знать. Если человек не знает, что бывает по-другому, он принимает действительность как данность – неоспоримую и единственную.

Однако, не стоит приписывать знаку моральные или этические характеристики. За более чем тысячелетнюю историю своего существования знак Инь-Ян изображали исключительно космогонические противоположности. Противоположность нравственных норм символ никогда не затрагивал.

Стоит также отметить, что в условиях неоконфуцианства значение Инь-Ян рассматривается, как движение сил космических энергий, что приводит к изменениям. Это был основной элемент в создании философии Китая. Инь-Ян также применяли в разработке базиса для медицины, искусства и науки.

В Китае этот принцип изначально основывался на физическом понимании, переходя постепенно в область метафизического. Однако, в японских философских системах все же сохранился физический метод понимания и применения этого символа. В религиозных концепциях 大本居 (оомото-кё) Инь и Ян представляются, как вода и огонь.

Природа феномена Инь-Ян менялась в процессе развития. Сначала, когда речь шла о сторонах горы, «Инь» означал «теневую», а «Ян» - солнечную сторону. Позже, «Инь» начинают воспринимать, как нечто серое, холодное и таинственное, а по сему – женское, в то время, как «Ян» - позитивный, теплый и яркий - является мужским началом. В одном из трактатов говорилось, что «Инь» также обозначает покой, а «Ян» - движение. Именно поэтому «Ян» может породить любой феномен, ситуацию и причину, а «Инь» взрастит ее.

Концепция Инь и Ян считается основой всего, а посему даже объясняет природу Дао, которая базируется на двух основных позициях:

1. «Все находится в состоянии движения».
2. «Противоположности притягиваются и дополняют друг друга».

Исходя из этого, можно сделать вывод, что даосизм учит человека находить гармонию и баланс между этими двумя противоположными позициями – Инь и Ян. Однако, он не сможет найти конечную точку ибо конца не существует. Даже вышеупомянутый символ изображен в виде круга, что означает цикличность событий.

Инь и Ян сегодня

На современном рынке уже давно укрепилась мода на все восточное. В каждом магазине можно найти амулет, брелок или оберег, где изображен символ Инь-Ян. Практически никто не придает этому большого значения, однако такие изображения издавна считались оберегами, которые защищают от всего злого.

В этом символе сконцентрирована непрерывная сила, что постоянно меняется путем трансформации из белого в черное и наоборот. Поэтому, имея его при себе, можно уравновесить личные энергии путем подавления доминирующей энергии и усиления слабой. Это поможет человеку стать более гармоничным, спокойным и уверенным, соответственно, возрастут его шансы на улучшение жизненной ситуации.

В фэн-шуй считают, что если в доме направления не переходят плавно друг в друга, как это указано в знаке Инь-Ян, тогда в жизни человека начнут происходить стрессовые ситуации, которые повлекут за собой деструктивные изменения. Индивид не сможет достичь своих целей, в начинаниях ему не будет везти и начнутся проблемы со здоровьем. Для того, чтобы дом был пригодным для жизни, много внимания стоит уделить равновесию энергий Ци – Инь и Ян.

Даже для строительства дома рекомендуют выбирать гармоничное во всех отношениях место. Возможно, кто-то считает, что если построить дом там, где преобладает Ян, отвечающий за динамику развития событий, то у него будет счастливая и полноценная жизнь, но это не более, чем предрассудки. Человек не добьётся ничего, кроме того, что жизнь начнет протекать быстрее. Много кто не верит в существование определенной связи символа и событий, но в последнее время все больше людей обращаются по этому поводу к специалистам.

Сегодня невозможно встретить человека, который хотя бы раз не видел знаменитый китайский символ. Кто-то считает, что он символизирует день и ночь, кто-то уверен, что это эмблема добра и зла. Не столь важно, какое значение придают этому знаку, главное, что все согласны в том, что Инь и Ян объединяют противоположности в одно целое.

Суть Инь Ян

Философия Китая гласит, что символ дуализма олицетворяет собой мироздание и открывает тайны Вселенной. Светлая и темная половина заключены в идеально ровный круг правильной формы, который является символом бесконечности. Именно с помощью темной и светлой энергий все создается во Вселенной и находится во взаимодействии друг с другом. Без этого невозможно существовать.

Данный магический символ соединяет в гармонию два совершенно разных элемента каждого существа – светлую и темную стороны. Он считается темной и светлой сторонами горы. Знак этот довольно необычный, ведь он не просто делится на две противоположные стороны, но и на каждой половине имеет точку противоположного цвета. Это указывает на то, что в каждой темной стороне есть небольшая часть чего-то светлого и наоборот. Даже самое хорошее не исключает темных пятен.

Символ представляет собой круг, который условно был разделен мудрецами на две равные части. Отдаленно рисунок напоминает сплетенных между собой рыбок. Одна из сторон белая, в то время как другая – черная. В каждой капле заключена точка: внутри белой сферы она черная, а в темной области ее сделали светлой. В качестве круга мудрецы представляли Вселенную, не имеющую границ.

Внутри такого мира преобладают два энергетических потока – Инь и Ян, которые характеризуют мужское и женское начало. Они очень разные, но, тем не менее, способны проникать в пространство друг друга, о чем и свидетельствуют размещенные внутри точки. Четкая граница между ними отсутствует. В качестве разделителя используется тонкая полоса витиеватой формы.

Если подолгу смотреть на изображение, то может показаться, что размещенные внутри фигурки, движутся. Половинки будут плавно перетекать друг в друга. Энергетические потоки будут сливаться, разъединяться вновь и так до бесконечности. Благодаря этому принципу и существует наша Вселенная.

По мнению даосской философии, которая нашла свое отражение в трактате, именуемом как «Книга перемен», Вселенная не прекращает меняться и перемещаться, постепенно проникая в другие области и взаимодействуя с ними. Несмотря на структурную противоположность материй, они не способны существовать друг без друга. То, что считается у них общим, порождено такими стихиями:

1. Металл.
2. Вода.
3. Огонь.
4. Земля.
5. Дерево.

Другие символы Инь-Ян

Данный символ показывает не только темные и светлые стороны. Он олицетворяет собой противоположности. Некоторые уверены, что символ показывает женщину и мужчину, которые при соединении вместе становятся частью единого целого. Ян считается горячим и сильным, которое способно все разрушить на своем пути. Инь, в свою очередь, показывает холодность и созидание.

Древние мудрецы были уверены в том, что энергия Инь-Ян приходит к человеку с пищей. Именно поэтому питание должно быть гармоничным. Они убеждали, что равновесие энергии происходит благодаря приему еды и все основано именно на этом. Следует знать, что Инь олицетворяет холодное и жидкое, сладкое и мягкое. Ян включает в себя все горькое, соленое, твердое и раздражающее.

Нужно обязательно соблюдать равновесие, ведь если питаться неправильно, то вскоре у человека возникнут проблемы со здоровьем. Нужно обязательно употреблять пищу группы Инь и Ян.

Философы в Китае убеждают, что как только человек научится соблюдать равновесие между энергиями и приведет их к гармонии, то он сможет постичь тайны Мироздания и поймет свое предназначение. Однако, для достижения таких результатов придется постоянно работать над собой, вполне возможно, что в течение многих лет.

Инь и Ян являются противоположностями, которые все время находятся в конфликте друг с другом. Это может олицетворять борьбу зла и добра. Ежедневно одна из сторон перевешивает вторую и так продолжается бесконечно. Только в этом случае человек может достичь гармонии с самим собой.

В свое время, широкое распространение получили татуировки с символикой Инь-Ян. Современное общество с интересом восприняло древнекитайское учение и его парадигму. Стоит отметить, что в самом Китае никаких традиций касательно нанесения на тело подобных изображений нет и никогда не было. Во времена зарождения учения и вовсе считалось чем-то греховным уродовать тело человека посторонними рисунками без веской на то причины. Каждый символ имеет глубокое значение, и простые обыватели не могли позволить себе подобного рода процедуру. Такие татуировки современные люди могут делать только на собственный страх и риск. Никакой религиозной или культурной подоплеки быть не может.

Мощь символа в современном мире

Куда бы ни направил свой взор современный человек, присутствие символики Инь-Ян просматривается везде. Это касается не только природных явлений, но и духовной составляющей человека, а также его внутреннего состояния. Ян подразумевает саму жизнь, ее действенность и легкость. Инь же – это пассивная сторона всего живого: смерть, холод, темнота и молчание. В той или иной степени одна из сил становится преобладающей. Главная задача человечества – добиться их баланса. Другими словами, если положить энергетические сферы на чаши весов, то никакого провисания наблюдаться не должно.

Приемлемым считается только состояние абсолютного равновесия, ведь только таким образом можно достичь столь необходимой гармонии.

Человек должен находиться в состоянии гармонии. Такого же состояния рекомендуется добиться путем нехитрых манипуляций, проведенных в жилых помещениях. Даже то, что человек ежедневно употребляет в пищу, должно быть наполнено гармонией или провоцировать появление этого ощущения. По мнению психологов, люди, воспринимающие действительность, основываясь на даосских учениях, и в которых преобладающей является сила «Ян», ведут себя достаточно напористо и агрессивно. От жизни пытаются взять все, что только возможно. По жизни такие натуры невероятно энергичные и яркие.

Если же преобладать будет энергия «Инь», то человек будет скучным, вечно грустным и невероятно ленивым. Депрессивное состояние у него будет постоянным. Однако, такие люди характеризуются наличием прекрасной интуиции, творческих способностей, а также спокойным характером. Если добиться состояния гармонии и равновесия, то жизнь станет намного качественнее. Для этого понадобятся годы саморазвития и самосовершенствования. Разобравшись в даосском учении, люди совершенно по-другому смотрят на окружающий мир. По сути, они становятся наблюдателями происходящего и смотрят на то, как одно событие влечет за собой череду других.

Другая сторона медали

Большинство людей так и продолжают считать, что Инь-Ян – это всего лишь женское и мужское продолжение. Однако, подобное утверждение ошибочно. Наука рассматривает учение с разных ракурсов, в том числе и любовной сферы. Такого рода энергетические потоки должны не только уравновешивать, но и дополнять друг друга. Если девушка ведет себя демонстративно, всегда громко смеется и говорит, проявляет инициативу, шумна, а также является яркой личностью, то в ней преобладает энергия «Ян». Самостоятельно добиться внутреннего баланса ей будет сложно.

Для того, чтобы отношения с противоположным полом у нее сложились гармонично, у избранника должна быть преобладающей энергия «Инь». Такой человек внешне будет казаться холодным, неприступным и чрезмерно спокойным. Если же мужчина будет стремиться доминировать в отношениях, то у него будет преобладающей противоположная энергия. Это приведет к частым депрессиям и замкнутости с обоих сторон.

Стоит отметить, что в процессе родов женщина тратит огромное количество собственной энергии, тем самым даруя жизнь другому человеку. В процессе задействованы потоки «Ян». По окончании процесса, преобладать уже будет «Инь», которая поможет правильно заботиться о ребенке, проявлять доброту и заботу. Прибегая к диете, человек отказывается от ряда привычных продуктов, что провоцирует образование внутреннего дисбаланса. Таким образом, добиться желаемого результата окажется сложно, ведь, по сути, борьба будет вестись с самим собой.

Природа мужского и женского начала

Исходя из древнекитайского учения фэн-шуй, нашу планету можно условно разделить на несколько видов: горный (Инь) и водный (Ян). Горы являются воплощением неподвижности и гордости, к тому же считаются скелетом нашей планеты. Энергия «Ян» всегда находится в движении, равно как и вода в реках, озерах, водопадах, океанах и морях. Однако, и горы можно отнести к обоим энергетическим потокам, так как присутствуют экземпляры с более острыми или сглаженными вершинами.

Также и реки, которые могут быть быстрыми (стремительными) и тихими (спокойными). Вода, заряженная энергией «Инь» будет нести разрушения и хаос. «Ян» же – наоборот, принесет только умиротворение и спокойствие.

Применение учения при строительстве дома:

1. Не стоит делать поспешных выводов и предполагать, что земельный участок, который наделен энергией «Ян», сделает семейную жизнь тихой, спокойной и счастливой. Мужская сила приведет к тому, что события будут проходить по жизни с невероятной скоростью. Даже при выборе участка, следует придерживаться равновесия.
2. Под влиянием «Инь» будет находиться дом, который расположен в непосредственной близости от больниц, тюрем и кладбищ. Энергичные и активные люди будут ощущать непрекращающуюся подавленность.
3. Не стоит начинать строительство в том месте, где произрастает большое количество кустов, деревьев и других насаждений.
4. Энергетические потоки будут слабыми в местах, где горная местность будет преобладающей. Переизбыток влаги также приведет к гипервозбудимости, с которой многие просто не способны справиться самостоятельно. Воды и гор должно быть поровну.

К каким уловкам прибегнуть для поддержания баланса в доме

При условии, что дом уже построен, следует попытаться изменить именно окружающее убранство. Для достижения гармонии в пространстве, можно применить несколько методов. Если происходит накопление «Инь», то входная дверь должна быть уменьшена в размерах. По-возможности, ее следует установить на другое место. Можно также перекрасить раму в красный цвет и добавить освещенности перед входом.

Подобные действия легко объяснить, ведь через дверной проем в дом проникает большая часть энергии. Если преобладающей является «Ян», то манипуляции проводятся прямо противоположные. Вместо красной краски используется темно-синяя. Придомовой участок затеняется посредством высадки деревьев и кустов. Для уменьшения активных энергетических потоков следует обустроить небольшой водоем.

Рабочее место и квартира

«Инь» желательно сосредоточить в месте отдыха. «Ян» же, напротив, стоит сконцентрировать в рабочем кабинете. Однако, не следует забывать и о столь необходимом равновесии. При существенном нарушении, заниматься привычными делами попросту не получится. Допускается лишь незначительная разница и только в самом начале перестановки. Для усиления мужской энергии на рабочем месте, необходимо:

• включать спокойные мелодии;
• делать освещение ярким;
• используемые приборы и инструменты поддерживать в чистоте;
• на стене вешать часы;
• установить фонтанчик или небольшой аквариум;
• регулярно проветривать помещение;
• красить стены в любой цвет, но только не белый (при необходимости, завесить стены картинами).

Звуки способны усиливать энергетические потоки, но подавлять потоки друг друга не должны. Допускается лишь несущественное преобладание. Если человек привык работать дома, то такие советы следует применить по отношению к рабочему кабинету. Если помещение для отдыха и работы одно, то имеющееся пространство нуждается в разграничении. Для комнаты отдыха и спальни усиливается энергия «Инь». Для того, чтобы стимулировать человека к активным действиям и здоровому образу жизни, необходимо уделить больше внимания мужским потокам.

Талисманы

Те люди, которые выбрали в качестве повседневного аксессуара талисман в виде круга Инь-Ян, должны осознавать смысл этого символа. Для того, чтобы украшение начало функционировать, следует предварительно уравновесить в себе оба энергетических потока. Это позволит создать гармонию с окружающим миром. Таким образом, человеку предстоит настроиться на выбранный аксессуар и установить с ним тесный контакт. Эзотерики и опытные маги рекомендуют перед тем, как впустить талисман в свое биополе, предварительно подержать его под водой. Специалисты также советуют постоянно разговаривать с выбранным талисманом, делиться своими переживаниями и радостными новостями.

Как им пользоваться

Правила использования талисманов с символикой Инь-Ян просты:

С талисманом необходимо делиться как горестными моментами, так и радостными. Таким образом, получится создать действительно мощный и действенный оберег от несчастий и невзгод. В будущем, владельца ожидают только радостные вести и приятные моменты. Инь-Ян – это отдельная философия, поэтому не следует делить ее только на черное и белое, мужское и женское начало. Человек не может быть исключительно плохим или хорошим, ведь противоположности будут притягиваться. Подобные знания можно обратить в пользу при должном внимании и умелом подходе. Жизнь не стоит на месте, все вокруг течет и меняется. Такие моменты и предстоит научиться ловить.

Заряжаем талисман

Для начала, необходимо подготовиться и выбрать подходящий день. Условно их можно поделить на мужской и женский. К последнему относят субботу, пятницу и среду. Мужскими считаются четверг, вторник и понедельник. Заряжается талисман поздно вечером, когда большинство людей уже будет спать. Человек садится за письменный стол и берет в руки выбранное украшение. Следует немного подержать его в ладошках для того, чтобы его поверхность нагрелась. Необходимо сконцентрироваться, подумать о чем-то приятном и хорошем. В таком положении следует оставаться на протяжении 15 минут.

Для усиления действий выбранного ритуала, можно использовать магические заклятия. Одно из них звучит следующим образом:

«Талисман, талисман, выбрала я тебя. Судьбы мы с тобою связываем на века. Ты мне удачу принеси, горе и беды отводи. Взамен получишь ты внимание, заботу и обожание».

Заключение

Наш мир соткан из множества энергетических потоков, которые пронизывают все живое. Божественная искра просматривается как в одушевленных, так и неодушевленных предметах. Реальность представляет собой смесь из мужского и женского, левого и правого начал, тьмы и света, добра и зла. Каждая из этих пар являются противоположностями и присутствуют в каждом без исключения человеке. Для того, чтобы чувствовать себя хорошо, следует достичь внутренней гармонии, в противном случае человек начинает болеть и испытывать некоторые расстройства, среди которых физическое, энергетическое и психическое. В астрологии мужским началом принято считать Солнце, а женским – Луну.

Теория Инь-Ян является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по настоящему понимает всю ее глубину.

Кажущаяся на первый взгляд простота этой теории на самом деле несет сокровенный смысл, который заключается в понимании взаимоотношений двух изначальных противоположных сил, из которых состоит все Мироздание. Понимание Инь и Ян очень важно для адепта, который стал на Великий Путь постижения своей Изначальной Природы, поскольку это позволит ему строить свою практику наиболее оптимальным образом и избежать различных крайностей в какую-либо сторону.

В настоящее время широкое распространение имеет диаграмма Инь-Ян, которую еще называют Кругом Тайцзи или шаром Великого Предела (см. рис. в заголовке этой статьи).

Она состоит из черной и белой «рыб», абсолютно симметричных друг другу, где черная «рыба» имеет белый «глаз», а белая – черный. Но, несмотря на большую популярность этого знака, следует отметить, что он является не совсем корректным, когда речь идет о практике «внутренней алхимии», и в самых древних текстах в такой форме не встречается, поэтому об этой диаграмме говорят как о «современном (популярном)» начертании.

Давайте разберем историю возникновения этой диаграммы и, что же в ней «не совсем так». Достоверно известно, что к созданию этого символа Инь-Ян приложили руку философы-неоконфуцианцы.

Начался этот процесс с Чжоу Дуньи (周敦颐 ) (1017-1073), который был основателем неоконфуцианства. Именно он и его последователи начали активно проповедовать абстрактно-относительное понимание теории Инь и Ян. Обычно Чжоу Дуньи приписывается написание трактата “Тайцзи ту шо” (“Объяснение чертежа Великого предела”) в котором говориться о взаимосоответствиях таких концепций как: У Цзи, Тайцзи, Инь-Ян и У Син. Фактически текст представляет собой сверхсжатый комментарий таких древних даосских текстов как: У цзи ту («План Беспредельного»), Тай цзи сянь тянь чжи ту («Преднебесного план Великого предела»), «Шан фан да дун чжэнь юань мяо цзин ту» («Планы чудесного канона высочайшего и величайшего проникновения в истинное начало»).

Все это вызывало ряд вопросов, так что даже один из известных современников Чжоу Дуньи неоконфуцианец Лу Цзю-юань доказывал, что в трактате «Тайцзи ту шо» слишком явно выражены основные даосские идеи и изложена первичность У Цзи (Беспредельного) по отношению к Тайцзи (Оформленному), поэтому данный текст не мог написать Чжоу Дуньи - рьяный и ревностный проповедник неоконфуцианства.

Прототип современного начертания диаграммы Тайцзи восходит к даосскому Мастеру Чэнь Туаню (陳摶 ), который был Учителем Чжан Саньфэня (張三丰 ), создателя Тайцзи-цюань. Диаграмма Чэнь Туаня называется «Сянь тянь тайцзи ту» («План преднебесного Великого предела») и она не только изображалась следующим образом (см. рис. справа), но и понималась по-другому, чем современное начертание. Здесь вкрапления точек означает принцип объединения Инь и Ян (и поэтому они соприкасаются друг с другом), т.е. тот результат, который должен быть достигнут благодаря практике внутренней алхимии.

Когда же эта диаграмма попала к философу неоконфуцианцу Чжу Си (朱熹 ) (1130 – 1200), последователю Чжоу Дуньи, то он видоизменил как и ее начертание (преобразовав его к современному виду), так и философское понимание. И вот уже он и способствовал широкому распространению своей новой доктрины. Таким образом, мы видим, что всем известный символ Тайцзи и его толкование ввели в широкий обиход совсем не даосы, а именно философы-неоконфуцианцы. Сделать это было им не очень трудно, поскольку само неоконфуцианство содержит в себе различные идеи заимствованные из даосизма и буддизма, а следовательно его идеи могли легко проникать в эти традиции и, в определенной степени, менять изначальный смысл и объяснение определенных концепций. Также неоконфуцианство в свое время было назначено в качестве основной идеологии государства, а значит, возможность его влияния на другие идеологии была очень значительной.

Теперь же перейдем к особенностям диаграммы Тайцзи, что принадлежит Чжу Си. Ключевой момент этой теории заключается в том, что здесь рассматривается достаточно абстрактное понимание концепции Инь и Ян и отрицается существование «чистых» сил Инь или Ян. Это отрицание выражается на диаграмме тем, что в «черной рыбе» имеется «белый глаз» и наоборот. Т.е. мы наблюдаем здесь исключительно философское воззрение на мировые силы Инь и Ян. Это понимание, конечно же, имеет право на существование и может быть эффективно использовано во многих случаях.

Но, есть большое «Но»! И это «но» возникает тогда, когда в рамках практики внутренней алхимии мы начинаем работать с энергиями Инь и Ян. Здесь мы как раз и столкнемся с тем, что философия философией, а реальность может оказаться совсем другой, чем мы могли себе придумать. В данном случае, это выражается в том, что в ходе практики мы обнаруживаем «чистую» энергию Ян без Инь и энергию Инь без Ян.

Чтобы лучше понимать о чем идет речь, давайте теперь рассмотрим древнюю даосскую диаграмму Инь и Ян, которая более точно отображает отношения между силами Инь и Ян и которую использовал Чжоу Дуньи (см. рис. ниже). Посмотрев на эту диаграмму, мы видим совсем другую картину и взаимоотношения между двумя силами, которые она отображает. И понять то, что здесь нарисовано, может оказаться не так уж и просто.

И вот уже эта диаграмма является очень древней и была сделана в эпоху неолита, а это более чем 3 тысячи лет до н.э. Теперь давайте разберем, в чем же суть древней теории Инь и Ян. На диаграмме мы видим, что черная (Инь) и белая (Ян) полосы симметричны относительно друг друга, и это устанавливает баланс двух противоположных начал. Все это естественный закон Природы – так же как день сменяет ночь, за вдохом следует выдох, вслед за холодом приходит тепло.

Также мы видим, что силы Инь и Ян существуют параллельно и противоположны относительно друг друга. Пустой круг внутри указывает на Единое Изначальное из которого все проистекает. Еще необходимо сказать и то, что сами по себе энергии Инь и Ян не притягиваются, как «+» и «-» , а, наоборот, отталкиваются. Это связано, прежде всего, с тем, что их сила разнонаправлена, т.е. сила Ян заключается в движении от центра к периферии, а сила Инь – от периферии к центру, поэтому они и не могут быть соединены в обычных своих состояниях. И, тем не менее, во всех живых (материальных) организмах энергии Инь и Ян присутствуют одновременно, и друг друга поддерживают, хотя и могут быть в разных пропорциях, а также собираться в своем чистом виде в отдельных участках тела.

Самым простым примером «чистой» энергии Ян за пределами нашего тела является солнечный свет, а энергии Инь – сила гравитации. При этом само Солнце обладает и энергией Инь, а в центре Земли (ядро планеты) есть энергия Ян. В широко популярной литературе часто говориться о том, что Ян – это «сильное», а Инь – «слабое». Данное утверждение является ошибочным, и, например, ту же силу гравитации никак нельзя назвать «слабой». Необходимо понимать, что обе силы могут быть в разных состояниях, как в активном (сильный Ян и Инь), так и пассивном (слабый Ян и Инь), и именно это понимание лежит в основе теории У Син (пять стихий).

Исходя из вышесказанного, мы можем сделать следующий вывод: в Практическом Даосизме энергии Инь и Ян – это вполне конкретные силы, а не абстрактные понятия, как считают в философских кругах.

Так или иначе, обычный человек воспринимает мир дуально, есть субъект (сам человек) и объекты, которые его окружают. И эта дуальность есть ни что иное как все те же Инь и Ян. Целью даосской практики является постижение своей Изначальной Природы, которое возможно через достижения Одного (Единого), что означает исчезновение двойственности и достижения целостного Единства со всем Мирозданием на всех уровнях, от самого грубого до самого тонкого.

В Даосской Школе Чжэнь Дао (как и в других традиционных даосских направлениях) путь к обретению Единства начинается с «очищения ума от загрязнений» и «искоренения омрачений». На уровне работы с энергией базовая методика заключается в том, что мы постигаем ее качества и свойства Инь и Ян и осуществляем их сплавление (匹配阴阳 ). Это очень непростая задача, исходя из того что энергетические импульсы сил Инь и Ян разнонаправлены, и поэтому можно сказать, что Инь и Ян в теле обычного человека никогда сами по себе не могут слиться воедино, т.к. для них это не естественно. Лишь только благодаря методам внутренней алхимии (нэйдань), человек может добиться их соединения и использовать одновременно, а не по очереди. Когда происходит такое слияние, то человек получает совершенно новые возможности и новый уровень восприятия реальности. Такой результат можно отобразить в следующих диаграммах (см. рисунки ниже).

Они отображает алхимический результат сплавления Инь и Ян, и заметьте, несмотря на то, что в первой диаграмме мы видим таких же «рыбок» как и на «современном» начертании, только вот никаких «глазиков» у них нет. Алхимические диаграммы хорошо отображают динамические процессы двух противоположных сил, поэтому можно говорить о существовании молодого, зрелого и старого Ян и молодой, зрелой и старой Инь. У обычного же человека энергии Инь и Ян не взаимодействуют таким объединенным образом, как указано на рисунках, это характерно только для практикующих внутреннюю алхимию. Поэтому, одной из важнейших целей Практического Даосизма является слияние энергий Инь и Ян, что, по сути, есть первый шаг к обретению бессмертия (просветления) и постижению Дао.